佛教家庭伦理观初探

菩提

　　科学技术的突飞猛进，社会发展的日新月异，二十一世纪的新人类遭遇着前所未有的变革与挑战。在一切以发展经济为中心的思想催化与作用下，以家庭伦理为基础的社会道德观念，正在不断地蜕化与演变。佛教———一种理智的宗教，在新的历史时期，能否一如既往地为家庭的幸福与康宁，社会的安定与团结，国家的繁荣与进步，人类的文明与和谐，作出应有的贡献？本文拟以佛教家庭伦理观为主轴，辐射到社会的各个层面，剖析佛教存在于当代社会的意义与价值，探索佛教家庭伦理观的真实内涵。以《阿含经》等早期佛典为线索，辅以中国儒家的伦理思想，结合现代人类的实际状况，针砭社会不良的思想行为，并提出相应的解决方法。希能引导广大居家学佛者正确认识与理解父子、夫妇、兄弟等各方面的伦理关系，从净治身心开始，做一个有道德、遵伦理、守法律、勤奉献的公民。使出世与入世有机地统一起来，积极地开展契理契机的人间佛教；以家庭为单位，提升人的品质，净化社会，增进德行，建设人间净土。　　

一、 家庭的原始概念与功能作用及伦理道德
　　人类从远古走来,无论是穴居洞住、木屋草房，还是竹蓬瓦寨、石垒泥墙，抑或是高楼大厦、别墅山庄，从简单到复杂，从简陋到豪华，家的概念与意义似乎并没有什么实质的变化。《象迹喻大经》中家的定义是：“如以木材、瓦砾、泥土，覆盖虚空，称之为家屋。”[1]《说文解字·宀部》中解释为：“家，居也。”[2]《玉篇·宀部》：“家，人所居，通曰家。”[3]《周礼·地官·小司徒》郑玄注：“有夫有妇然后为家。”[4]《左传·桓公十八年》：“女有家，男有室，无相渎也。”孔颖达疏：“男子一家之主，职主内外，故曰家。”[5]《孟子·滕文公下》：“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。”[6]《易经·家人卦篆》：“家有严君焉，父母之谓也。父子、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。”[7]至此，家的原始概念已凸显出来：家是由夫妇、父母、子女、兄弟、姐妹等姻亲和血缘关系所组成的一个共同生活体，是构成社会的最小单位。

　　《杂阿含》九三经说：“何故名家？其善男子，处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作，皆相顺从，故名为家。”[8]由此可知，家不单是个人身心活动的场所，实际上它包含了家庭每一个成员的情感寄托、责任义务、奋斗目标、行为规范、伦理道德等多方面的内容。《杂阿含》一二七九经说：“于父母兄弟，捶打而骂辱，无有尊卑序，是则堕负门。”[9]也就是说，家庭应建立在长幼有序、相互尊重、礼让包容、体贴关怀的共同理念上，应具有温、良、恭、俭、让[10]的德行。殴打辱骂父母、兄弟是一种缺德行为，同样是堕恶道、遭苦报的要因。佛在《长阿含》一六经中开示说：“善生！夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏；二者凡有所为先白父母；三者父母所为恭顺不逆；四者父母正令不敢违背；五者不断父母所为正业。……父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者制子不听为恶；二者指授示其善处；三者慈爱入骨彻髓；四者为子求善婚娶；五者随时供给所须。”[11]父母慈爱子女，子女孝顺父母，各安其位，各尽其职，其乐融融，家庭自然和睦、安宁。“善生！夫人之敬妻亦有五事。云何为五？一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。……妻复以五事恭敬于夫。云何为五？一者先起；二者后坐；三者和言；四者敬顺；五者先意承旨。”[12]说明夫妻之间应互敬互爱，彼此尊重，信任关怀，礼让沟通。《孟子·滕文公》(上篇)说：“使契为司徒，教以人伦。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”[13]透过伦理在中国古代的字意来考量，伦，《说文解字注》说：“伦字从人仑声，辈也。”[14]理，《说文解字注》说：“玉虽至坚，而治之得其理，以成器不难，谓之理。”[15]《小戴礼·乐记》更说：“论伦无患，乐之情也。”[16]《荀子·儒效篇》说：“人伦尽也”[17]。人伦,指人与人之间的道德关系，天伦，古代特指父子、兄弟等关系，而伦理即人伦道德之理。引伸开来，伦理的中心思想重在人与家庭、社会、国家和世界人类的关系，它是人类社会千百年来约定俗成的人际关系的道德规范。

　　从上可知，家不仅是孕育个人生命成长的温室，还是种族繁衍与延续的载体，更是伦理道德的基础。今日社会，人们陶醉于物质的电光声色之中，在振臂高呼文明的同时，多少家庭伦理道德却被那迷乱的行径粗暴地践踏。父子反目断绝关系，兄弟诤斗见利忘义，夫妻离婚当作儿戏，姊妹攀比红眼妒忌，如是种种乱相深刻地反应了片面追求物质文明，若不能重视家庭社会伦理道德教育，人类生活秩序将陷入一片混乱的局面。因此，无论人类发展进步到怎样的程度，父慈子孝，兄友弟恭，夫唱妇随，都应当作为家庭伦理谨守的基本原则。作为一个在家佛教徒，更应顺从佛陀的教诫，秉持佛法的信念，积极开创幸福和乐、美好的家庭生活。倦鸟日暮知返巢，游子月夜想回家。家是每个人生活栖息的地方，无论是东奔西走的政客，还是南北贸易的商旅，抑或是浪迹天涯的单身汉，总会在某一个时刻回家。鸟儿归巢，衔食喂养窝中的雏鸟；人朝出暮还，把收获与家人分享。基于人类相依共存的缘起定律，血缘构成了父母与子女间最为亲密的关系。在彼此依赖、互动交流、风雨同舟、资源共享的家庭生活中，每个成员都应承当各自相应的责任与义务。　　

二、 父慈子孝知恩报恩的家庭伦理观
　　人出生于世间必依于父母。因此，父母对子女有养育的恩德，子女理应敬重承顺奉事他们。《增一阿含经》卷五十说：“父母生子，多有所益；长养恩重，乳哺怀抱，要当报恩，不得不报恩。”[18]父母之恩，昊天罔极。《增一阿含经》卷十二：“世尊告诸比丘：教二人作善不可得报恩。云何为二？所谓父母也。若复比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千万岁，衣被、饭食、床蓐(褥)、卧具、病瘶(嗽)医药，即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘当知，父母恩重，抱之育之，随时将护不失时节，得见日月，以此方便知此恩难报。是故诸比丘，当供养父母，常当孝顺，不失时节。”[19]在原始佛教的圣典中我们可以看到，释尊在成道后不久即回家为父王说法[20]。《净饭王般涅槃经》的记载更表现了释尊无比的孝心：“佛言：‘唯愿父王，莫复愁悒，所以然者，道德纯备，无有缺减。’佛从袈裟里出金色臂，掌如莲花，即以手著父王额上：‘王是清净戒行之人，心垢已离，今应欢悦，不宜烦恼，当谛思念，诸经法义，于不牢固，得坚固志。已种善根，是故大王，宜当欢喜，命虽欲终，自可宽意。’”[21]在父王逝世出殡之日，“尔时，世尊念当来世，人民凶暴，不报父母养育之恩，为是不孝之者，为是当来众生之等，设礼法故，如来躬身自欲担于父王之棺。”[22]从释尊的言行中可看出：知恩报恩是佛教最基本的伦理道德观。父母对子女的恩德可说是：义高云天，恩深巨海。但现实生活中，不论古今中外，忤逆爹娘者仍大有人在，尤其在今日世界，国际性的人口老龄化，引发了更大的遗弃老人的社会问题。为了挽救日益颓败的世道人心，必须从五戒十善的德行做起，从奉行孝道入手，所谓“百善孝为先”。唯有遵行这千年不变的道德法则，才能使社会得到改良，人心得以净化。孝道不仅是对父母的奉养与慰藉，或父母死后设供修福，丧事排场体面，更重要的是父母在世之时，能够令其归信三宝，若父母行于邪道则应劝谏去恶行善。《阿遬达经》说：“佛在舍卫国告诸比丘：皆听我所言致难。父母生子，养育哺乳，长大欲令见日月光，父母以天下万物示子，欲令知善恶。诸比丘！如是子以一肩负父，复以一肩负母，至寿竟乃止。复以天珍宝、明月珠、玉璧、琉璃、珊瑚，自生禽兽白珠，皆以著身上，尚未足报偿父母恩。父母喜杀生，子能谏止父母，令不复杀生。父母有恶心，子常谏止，令常念善，无有恶心。父母愚痴少智，不知经道，以佛经告之。父母贪狠嫉妒，子从顺谏之。父母不知善恶，子稍以顺告之。诸比丘！子当如是。为人作子，衣服欲好于父母，食欲甘于父母，语欲高父母上，至死后当入地狱中。为人作子，当孝顺事父母，持行如是者，死当生天上。”[23]通过以上引述的内容，我们可以了解到父母与子女的家庭互动关系，是建立在各尽其责、各守本分、互相依赖、彼此关照的基础上，绝不仅是单向的奉献和付出。父母有哺育、抚养、爱护、教导子女成长、学习知识技能等责任与义务；子女有赡养、孝敬、关心、继承父母家业、保持家族美德等义务与责任。俗语说：“可怜天下父母心。”父母对子女的爱是无条件的、真挚的、甚至是无我的。为了改正子女的错误行为，父母必须施以严厉的教训与处罚，尽管有时会招致子女忤逆的言行，但他们的内心深处仍然以宽阔的胸怀原谅子女的无知。“望子成龙，望女成凤”，“爱之深，责之切”。这些是父母对子女的期望与鞭策。可是现实生活中，父母常常会主观地把个人喜好强加给子女。譬如：子女对文学、艺术、诗词等并不感兴趣，可父母偏从书店买来唐诗宋词、中外名著、艺术鉴赏等强迫子女阅读，结果是子女心理压力增加，心智不能得到启发，反而造成逆反心理，终于有一天怒气在忍无可忍中爆发。因此，父母的慈爱应充分理解、把握、尊重子女的兴趣与选择，因势利导，鼓励子女积极向上的生活态度与指明适合其特点的发展方向，只有这样，才会消融彼此间的隔阂，促进家庭生活的和乐、幸福。“谁言寸草心，报得三春晖！”为人子女，当知恩报恩。就连出家的比丘在父母生病无人奉养之时，佛陀也听许比丘将所乞到的食物分一半给父母。若父母生病需要照顾时，比丘也可回家七日奉养双亲。由此可见，无论在家出家都应竭力酬报父母深恩。若能使父母离恶向善，转迷成悟，深信三宝，乃至超脱生死轮回，才是真正的报生生世世父母之恩德。 　　 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)