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婚姻、家庭在修行中的四种层次的对待 学人：请问婚姻、家庭、孩子以及婚姻内在的行为，这些东西在修行的过程中，是否要故意的拒绝。请老师开示一下。 净明山人：众生为什么是众生？就是因为无始以来的无明执著和种种贪爱，产生了内外的分别，人与人的差异，互相间又有了一种利用，或者说一种执著、染污等的关系，形成了对立面。任何一个对立面，都是从分别和执著产生的矛盾中转化派生出来的，但它的本身是性空的，是因为缘起，一种不好的烦恼、执著的缘起。 从大的道理上讲，既然有了这样一种烦恼、执著的缘起，人有了欲望，就需要一个外缘的对立方：饿了，需要吃东西；生理的需要，需要男女的性；需要阳光、空气；还需要房子、衣服等等。这些，都是人的需要。 那么，人为什么有需要呢？因为他内在里有一种不满足，有渴望。这是人性的弱点。人是有弱点的，人没有名与势力，他可能被人欺负，他要追求名与势力。没有金钱，可能会很穷，难以过日子，他要追求金钱。这些都是人性中的弱点。因为众生从无始以来，由于无明、贪执的关系，造下了业，有共业和别业，就要受报，有正报和依报。受了报，在这个报当中，他不得自由，受自身因素的制约和客观环境的制约，他摆脱不了这种制约。摆脱不了的时候，一方面他受制于自身的条件，自身的智力、福报，他们的不平衡性，内心欲望的扩张，等等。另一方面又受制于环境，外部环境不断地制约他，引诱他。外部引起内在的不平衡性，内在的不平衡又需要得到外在事物的补充。于是产生了欲望、追求，向外的东西。不断的需要推动社会不断地进步，推动了人类社会几万年以来的发展。 一 破 回到男女的问题上。《楼碳经》讲，原来人都是无性的，因为某个人生了病，一个朋友对他特别关心，给他烧饭，抚摸他，结果呢，时间一长，那个被爱的人，就变成了女的，她要感受到温暖，她需要安慰，渐渐地她变成了异性。这样就有了男女。这说明男女是烦恼性的，执著性的。佛教在这层次上讲是要“破”的，经中说男女性欲是堕落的，男的看女的是毒蛇，是猛虎，是妖惑人心的，使人无法修行的。其中的真义是使你把欲望这种向外追求的心转移到道上来。《圆觉经》上讲众生有爱欲，所以众生要造业，系缚于三界轮回当中。如果世界上还有第二种象男女的爱一样重的欲的话，那就没有一个人可以超越了。爱欲是以贪为本的，没有贪就没有爱，贪身体的柔软、贪声音的好听，所以说从一开始就要破的。要做一些观想，观男女的染污性、危险性、堕落性，明白它是众苦之因，使你清醒过来，这是第一层次。 二 立 第二层次，从人的角度讲，是正常的。家庭、夫妻是维系社会安定，人类发展的基本要素。没有子孙，人类不可能延续。没有家庭，社会不可能成为社会。一个没有父母的孩子，不可能成为有教养的孩子，通过夫妻的恩爱，对家庭的责任，社会才能成为社会，才能向美好的、幸福的方向发展。家庭、夫妻是社会的基本要素，这是非常正常的，符合道德、伦理的，非常好的事情。没有这件事情不可能有子孙，没有子孙，怎么有出家人，就没有人可以修道了。活佛也是人生的，佛祖也有母亲啊！所以在这个层次上讲，佛教是肯定夫妻关系的，性生活是美好的，是要立的，是社会必然的东西。 第一层次的破和第二层次的立是同时成立的，在修道的本质上讲要破，在人乘上讲要立。 三 用 第三层次，同时存在破和立。有一些修行的居士，他们已经懂得欲望的危害性，这是烦恼的根本，但同时他们不可能离开家庭、夫妻、社会、工作、人际关系，所以他们用智慧，以清净的心，行于世道。在工作中干好工作，在家庭中照顾好家人，在朋友中照顾好朋友。在社会上不妨有地位，不妨有金钱，只要用好你的地位，用好你的钱。将两者结合好，自己是清净的。 夫妻生活也照旧，不贪著。他不是以欲望来的，不是以执著心而行事，在需要的当中不执著于这个需要，不是以需要为最终目标，心里是清净的。自己超越需要的同时满足对方的要求，使对方慢慢地明白，渐渐地也超越出来。这个转变过程有的人快，有的人慢。 如果是出家僧人，则完全离欲清净，把所有的身心都投入到修证佛道与弘法事业中去，以自心的解脱无碍去摄受一切有情。 如是独身的居士，则身居红尘其行清净，也与出家无异了。 四 超越 最后，通过修证，完全超越男女、超越世俗，通达了世俗、通达了众生生理的、心理的、社会的现象，对一切的存在都以道的智慧去显现。他非常明白你是怎么一个人，有怎样的需求。他自己成为一片空、一片明朗、一片观照、一片慈悲，他内在的需要没有了。到这时他可以超越睡眠、饮食等生理的执著，这些境界他都可以超越的。在超越的同时，他又在这世上做游戏，来接应众生，教化众生。这是第四阶段，道的阶段。 道的阶段，男女都是妙用，也是度生的方式之一，一般人是到不了的。密宗里的双修，就是这个阶段的产物，这不是可以随便提倡的境界。 以上四个层次，既可以分开，也可以融和，四个就是一个，这取决于你的智慧，最终这四层次都要超越的。要在波浪中还能清净，那才是真正的清净。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |