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以礼度众生 我们为众生做事时，遇到善根深厚的人当然好；善根差一点的，不来帮忙事小，还不高兴呢！那也要同他结缘喔！化解彼此的不愉快嘛！为什么他不来护助、看到善 事还不欢喜？这是缺少了缘，我们要想办法，缘是人创造出来的；人与人之间各种的亲厚关系也是一样啊！ 世间人嘛！没什么不好结缘的。大家彼此谈谈、客气客气，你敬重我一尺，我敬重你一丈；你敬重我一丈，我就把你顶在头上。人都是这个样子，都是向良善的学。 你要是说他是恶人、坏人，强盗可不怕恶人，他怕善人喔！强盗你要同他恶、想对付他，那你对付不了，他心里暗暗在想什么你不知道！但强盗最怕善人，我们自己 决定要做个善人！可是也不要把自己说得那么好，说自己是一个善人。要知道！自己道道地地只是一个无用的、最苦恼的人，这样你就免却好多的是非、好多人事的 苦恼。 我们要敦亲睦邻，化冤敌为好良友，所以众生来到我们的道场，不管是看到什么人，你脸上就是不能摆出死板板的样子不理人；随处见到人，至少也要点个头、笑脸 对人喔！甚至他也不知道什么叫礼貌，但我们仍先向他合掌，这就是在教导他，他自自然然也学你合掌还敬你。 大多数人都是高傲自大－你不理我，我也不理你。你要是向他点个头，他也会点个头，甚至合掌。他不合掌是因为没这习惯嘛！你做个样子给他看，他也就会了。 佛陀告诉我们：“一切男子是我父，一切女人是我母”。我们应该观老者如母，长者如姊，年幼的当成妹妹，再小的看成自己的孩子，就是要有这个观念。而且，一 切众生皆是未来的佛喔！我尊敬他是未来的佛，我先向他打招呼，这也是做人的基本礼貌，守礼不会吃亏的。 法华经上讲到一位常不轻菩萨，他见了四众，不但向人点头、合掌，还磕头礼拜、替人授记呢！他说：“我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛！”有人讨厌他，甚至用石 头掷他：“我不要你拜。”他还是一样顶礼。常不轻菩萨是什么人呢？就是我们释迦佛往昔做菩萨的前身啊！ 所以我们对人一定要以礼相待，最怕你头昂昂的，人家就比你头昂得还要高，根本不理你。众生就是这样子嘛！诸位！当然我们出家人是最尊贵，但一定要人家信仰你，你才尊贵。众生的性情、心理我们要懂啊！ 度生先结缘 诸位想要度众生，要看有没有福报；没有福报，讲经说法不见得有人来听喔！这是什么道理？虽有智慧，但没有同众生结缘，人不想接近你。所以与人结缘是最要紧的，福德是由利益众生而来的啊！ 我们现在有的人发心在外面出坡、有的在厨房煮饭、有的在当行堂，还有在客堂等等，这一切都是在为人。要多多利他、广结善缘才有福报；不能说：“我到山上是 来修行的、是要了生死的，还来做这些事情，那我来山上干什么？”这完全是打错了妄想，根本不懂事！ 说到慧与福，如果你有慧没有福，那是没有广结众生缘，任你怎么会说，讲得再好也没有人听。如果有福，与众生有结善缘，就是讲得怎样不好，人家一听到你的音 声就欢喜、看到你的人就快乐，乃至到这儿来也不必听你讲什么，就是要看看你，同你在一起就好了。 所以佛家强调：“未成佛道，先结人缘”，与众生没结缘，就是成了佛，你的佛国土仍没有菩萨，还是自己一个人。成了佛，国土有菩萨，是因为行菩萨道的时候， 广与众生结缘，解众生苦、与众生乐。这一切谈起来都是因果、因缘法；你得将因缘做好，果才能圆满。 大家千万不能想：“你们在这儿坐着，就要我来服侍，这样享福啊！”有这种凡情，怎么能够学道？你没道骨、没道心、没道气，不与众生结缘、不愿服务别人，到 那里都没有人缘！其实你也没怎么不好，可是人家一看到就是不顺眼；真是奇怪，那个人也没怎么好，但是别人一看到就欢喜。这就是结恶缘、善缘之不同果报。 就有一位出家人，到外面参学，学法二十多年，经教皆通，智慧如海。此时他的菩提心充实圆满，就想出去说法度众生，可是到那里说法都没人听。 有人告诉他：“人家一看到你的相就讨厌、听到你的音声就烦恼，怎么可能叫人听你讲？”他自己想想：“唉！这怎么办呢？辛苦研究经教二十多年，为了研究经教 不知下过几番苦功夫，还吐过几碗血，怎么现在说法都没人听？”他非常懊恼，就回到自己初出家的寺院去，见了师父就诉苦；惭得他流泪，愧得他嚎哭。 师父告诉他：“你现在的衣单还有多少？可以把它卖了，买几十斤米，去山上喂鸟雀。”他就依师父的话做。做好后，师父再告诉他：“好啦！你现在好好用功，等 个二十年再说法吧！”二十年后，他说法时很多青年欢喜跑来听经。原来这些青年，就是他喂的那些鸟雀转生的；在喂鸟雀的同时，他曾授三皈依使它们解脱。 你们也要好好用功，不要怕辛苦！在世间要想成就事业、学问、道德，都要经过一番努力，成佛更要经过三大阿僧祇劫难行能行、难忍能忍。怕苦，道业怎能成就？ 大家打起精神、鼓足勇气，好好地学！研究经教的就好好研究经教、要念佛的好好念佛、要修苦行的好好修苦行，做什么都要拿出成绩来！好好地做就能培福培慧， 这样自己得安乐，才能利益一切人，否则懒惰人人都憎厌！勤劳为人协助，所有工作都为人忙，这就行菩萨道与众生结缘。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |