对喜欢吃的饮食不想多吃，吃少一点，这好办，吃少一点更觉好吃。对不喜欢吃的饮食也要吃，不能少吃，还是要吃那么多，这可不好办了。一般来说，我们对不喜欢吃的饮食，本来就不喜欢吃，一口都吃不下去，勉强吃一点还可以，可是，现在也要你吃那么多，吃饱，这可怎么办？不要紧，照样吃下去，而且，吃得非常开心。这就是“勿生增减”。

1983年，我在苏州灵岩山寺读书，全寺上至方丈和尚，下到僧众，早餐吃干饭，统统配以又咸又硬、黑如木炭的咸萝卜头。萝卜头咸得不得了，吃一餐饭只要两三片萝卜头就足够了。游客看见眉毛紧皱，说：“这是什么生活？”如果，逢萝卜收成季节，我们就连续一个多月，吃饭只配萝卜。如果，逢包菜收成季节，我们就连续一个多月，吃饭只配包菜。这种伙食，我们吃了5年多。虽然，饮食生活艰苦，然而，我们却吃得开心，活得开心。

古往今来，许多高僧大德饮食生活都是非常艰苦，将佛法理论应用在饮食生活日常之中。近代，弘一法师未出家时，可谓风流倜傥人物，可是出家后，却过着戒律严谨，安贫守道的生活。

一天，著名教育家夏丐尊先生见他吃饭只有一道咸菜，不忍心地说：“你不嫌这咸菜太咸吗？” 弘一法师回答：“咸有咸的味道。”弘一法师吃完饭，手里拿着一杯开水，夏先生看到难过地说：“怎么吃这种清淡的开水？难道茶都没有得吃吗？”弘一法师微笑说：“开水是淡，可是淡有淡的味道。”明白佛法，菜根有味，自然能吃出咸有咸的味道，淡有淡的味道。凡人迷惑，吃四道菜叫苦连天，苦啊，“我的命怎么这般苦！吃饭才四道菜，人家吃饭五道菜，我好命苦呀！”吃四道菜，苦而不乐，就是吃上五道菜、六道菜仍然是苦而不乐。凡人心不知足，就是吃山珍海味，也是不知其味，而觉烦恼痛苦。佛法说，吃饭也能吃出佛法，悟入佛道。弘一法师的“咸有咸味”、“淡有淡味”的话语，就道出了佛法。

《华严经》中，文殊菩萨回答智首菩萨问题时说到：“若得美食，当願众生，满足其願，心无羡欲；得不美食，当願众生，莫不获得，诸三昧味；得柔软食，当願众生，大悲所熏，心意柔软；得粗涩食，当願众生，心无染著，绝世贪爱。”随缘饮食，平等饮食，欢喜饮食，快乐自在。

经文说：“如蜂採华，但取其味，不损色香。”华通花。蜜蜂采花的行为，非常值得我们学习。蜜蜂采花，只采取花的“味”，而不损坏花的色彩和香气。也就是说，蜜蜂采花，只要蜜蜂自己所需要的那一部份，它不去损害其他的部份，其他的那部份让给他人分享。这是蜜蜂采花的风格。我们中有些人就没有蜜蜂采花的高尚风格。小时候，我师父智参上人常常交代我们，参加宴会，见到再好吃的菜，也只能吃自己的那一份，别人的一份要留给别人。不可认为好吃就多吃，把别人的那一份也吃了。这同“蜜蜂采花”是一个道理。

    正当饮食趣自除恼

“比丘亦尔”，比丘也是这样，接受饮食，只为消除饥渴，不执著饮食之相好坏，不执著饮食之味好坏；比丘也是这样，“受人供养”，接受大众供养的饮食，或好吃或不好吃，都只是接受自己的那一份，让其余的饮食让给他人。这样我有得吃你也有得吃，大家都有得吃，物得其所，物得其用，没有浪费。我有饮食自然无烦恼，你有饮食自然也无烦恼，所以说，“趣自除恼”。不分别不执著平等受食，自然开心无烦恼。你欢喜接受饮食，供养、制造饮食的人也自然欢喜，所以说，“趣自除恼”。趣，就是“趣向”。没有饮食，是人生大烦恼之事，三天不让你饮食，看你烦恼不烦恼？一定烦恼。历史上，许多战争就跟饮食有关。有了饮食，填饱肚子，除去饥渴，自然消除饥渴烦恼。

上面说饮食能除病，现在这里说饮食还能除烦恼。有位禅师深得如来“趣自除恼”的至理。侍者说：“今天，我煮的饭太硬了。”禅师说：“今天，我正想吃硬饭。”禅师欢喜接受，“趣自除恼”，侍者听了也“趣自除恼”。第二天，侍者说：“今天，我炒的菜太咸了。”禅师说：“今天，我正想吃咸菜。”侍者说：“为什么？”禅师答：“吃完咸菜，我就喝开水。医学上说，多喝开水有益健康。”禅师、侍者开怀大笑，双双“趣自除恼”。

不好吃的饮食，不必要担心有人会多要，这就不必提了。但是，对于好吃的饮食，可能有人会“多求”，因此，佛对此再加以强调，说：“无得多求，坏其善心。”接受好吃的饮食，施主供养多少就多少，千万不可多要。有人说，我一定要“多求”。“多求”就是贪，你贪心还将伤害到施主的布施善心。施主因供养你不开心，甚至退善心，那么接受供养的人不但形象受损，而且折善损德。

经云：“譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。”你一定要“多求”，那么你就是没有智慧的愚人。因为，智者通达礼义，懂得待人接物，明白自己的德行，明白自己的饭量，没有贪心。有智慧的人，能够“测量”一头牛能够运载多少物品，“不令过分”，不会让牛运载过多的物品，“以竭其力”，以致完全消耗牛的体力。一头牛运载超过牛所能承受的重量，这头牛就走不动了。

“牛”是比喻饮食的人。一个接受饮食的人也要知道自己“所堪多少”，就是清楚知道自己本人的饭量多少？清楚知道自己本人的德行多少？然后决定接受多少饮食，尽可能接受适量的“饮食”。佛制比丘用以接受饮食的钵，其大小就是根据本人的饭量大小而定，就是饭量大则钵大，饭量小则钵小。所以，比丘盛饭的钵，就叫“应量器”。

一个人吃太多“饮食”，长久以往，必将影响身体的健康。接受太多“饮食”，吃不了，倒掉，则浪费珍贵的饮食；另外还要想一想自己有多少福报？有多少德行？“食存五观”中有这一观：“忖己德行，全缺应供。”想想自己的德行，完全没有资格接受饮食。没有道德，接受供养，将来是要堕落的。接受供养，不好好用功办道，不做有益于社会大众的事业，来生必定“披毛带角还”。佛经说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还。”“披毛带角”就是投胎做牛马等畜生披着毛皮带着头角还债。“了道”，就是“了脱生死”之道。你了脱生死道了，你成佛做祖了，你才真正报答了施主之恩。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)