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以祖师大德赞戒律的严肃性，非常冷峻地解剖自己，省庵大师原来作过《西方发愿文》注，那是他四十一岁写的，这个时候他受戒已经十七年了，然而他对这篇文稿的署名叫后学沙弥实贤注，他都不敢称自己是比丘，而称自己叫沙弥。蕅益大师也曾经在佛面前拈阄，拈阄拈的是菩萨沙弥，他也不敢以比丘自居。那么近代的弘一律师，大家也知道他是持戒非常严谨的一个人，非常认真的一个人。然而他对自己怎么判断呢，他说自己对于菩萨戒来说，是有名无实，受了菩萨戒的名，没有菩萨戒的实。菩萨戒比声闻戒更难，声闻戒还只是规范身口七支，菩萨戒不仅是身口七支，事相上有时不拘小节，但要求你的念头，你动一个不好的念头都犯戒了。这里面的微细程度就很难了，所以有名无实。沙弥戒和比丘戒决定未得。弘一律师说沙弥戒和比丘戒是决定没有得到。就是以五戒而言，也不敢说完全清净了，所以他就称自己是出家多分优婆塞而已，他是出家多分优婆塞，并且再三地说这是实话。可见持戒多不容易！所以很多比丘问其名称，他说我是堂堂比丘，那问他持戒的事实，他甚至连一个优婆塞都不具备，这个样子可不是非常惭愧的事情吗！名实不相符。这都是对我们出家众的一种警醒，我们要感到羞愧啊！佛法到了今天，为什么是末法，为什么这么衰败，就在于出家众戒律的松弛，僧格的低劣，住持法道、弘扬法道的能力的衰败。所以省庵大师在这里劝诫。应当要知道，佛的戒律不受则已，你受了这个戒，一定不要去毁犯。原来我们学戒的时候都要背一个宣誓词，其中就谈到：宁可守戒而死，不可破戒而生。你要持戒，面对环境的诱惑，面对我们的烦恼习气的厚重，要把生命作一个赌注，如果在烦恼习气面前自己做了败将，就去死，一定不能堕在负处。因为犯了这个戒，你一定要堕到三恶道里面去，直接堕到阿鼻地狱去。佛在《遗教经》里临涅槃时谆谆教诲、顾命，也是谈戒律问题，以戒为师。如果一个比丘能持清净的戒律，他就能生起种种的善法；如果不能持戒，他一切善的功德都没有了，原来得到的都会失去，没有得到的全都没有了，他的理解力、说法力、福德力都没有了。所以戒就像大地一样，大地能够生长一切万物，戒是能生长一切功德的。你看龙树菩萨在《大智度论》里面谈到尸罗波罗密这一段，他有个比喻，用个例子来说明。有一个穷人，他每天向天去求富贵，求了十二年，这个天就很怜悯他，就显现在他面前，说你求什么？他说我就是要富贵，我太穷了。天就给了他一个宝瓶，叫如意瓶，你想要什么就有什么。这个穷人得到这个宝瓶之后，他动什么念头，这个宝瓶就会出现什么，资生用具都有了。很快他就盖了豪华的住宅，家里的摆设都是七宝，穿的也非常富丽辉煌，家里的童仆如云。一下子他的族人都说，他原来很穷，怎么忽然富裕了？他就跟他一些朋友洋洋得意说，我现在有个宝物。就把宝瓶拿出来给朋友看，而且真的念头一动，什么东西都出来，金银财宝。大家都很赞叹他，你得到这个东西了不得，他一听赞叹也洋洋得意，他自己就高兴坏了，高兴的得意忘形了，就在宝瓶上跳舞，结果嘣的一下把瓶子踩破了。宝瓶一破，所有的好房子、金银财宝一下子都没有了。龙树菩萨就用这个来比喻，一个比丘、一个修行人能持戒就像得到这个宝瓶，他什么功法都有。然而一旦破戒了，这个宝瓶没有了，就什么都没有了。你说说这个多么惊心动魄啊！ 所以面对我们这些末法时期持戒不清净的出家人来说，应该自我悲悯，也要悲悯其他的比丘。那怎么办呢？受戒而又犯戒，唯一的补救办法就是求哀忏悔。所以这里讲“若非”，如果不是这样，以极强的悲伤的心，身口七支非常恳切，忏悔得声泪俱下，来为自己和普为一切众生求哀忏悔。如果不能这样的话，那千生万劫堕到地狱的果报是没有办法逃脱的。唯有忏悔才能消除业障。所以这就是发菩提心的第八种因缘。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |