|
那么下面就举现实例子来说明这桩事情：“每见幼离父母，长而容貌都忘。何况宿世亲缘，今则张王难记。”就在这现实的一生当中，如果小时候离开了父母，等自己长大成人，尤其年龄很大的时候，再回故乡，可能父母子女之间都认不出来了，容貌都忘了。有一首唐诗叫：“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来。”少小的时候离开故乡，等到头发斑白再回故乡，故乡的很多人都不认识了，还笑着说：“客人，你是从哪里来？”谁知道他就是这个村子里面的人。现实的例子中，从小到老都认不清楚，更何况宿世，曾经在过去世有过父母子女、六亲眷属这样的缘份？这样的缘份到了今生都改头换面了。就是不改头换面在今世有时候都认不出来，一改头换面，又或者姓张，或者姓王，或者姓赵，或者姓李，姓都改了，面容也改了，年龄差距也大了，那就更记不清楚他跟我们是什么关系了。虽然记不清楚，但他跟我们这样的一个互为父母的亲缘关系是存在的。这种亲缘关系存在，他在今世跟我们就有什么样的关系呢？“彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知，饥虚安诉。”这个彼就是指去世的父母。他或者由于造的恶业，就堕到地狱去了。这个地狱里面，有一个是叫唤地狱。叫唤地狱是什么？就是那个狱卒抓住这个罪人，投到那个火锅里面，火锅里是沸腾的高温的铁水，就用这个热汤来煮。煮了之后又把他用钢叉提出来，提起来放在一个平板的铁镬上，下面很多的火炭，在那里煎熬。这时候，或者在铁水里面被煮的时候，或者在铁板上煎熬的时候，那种痛苦啊，那是要到了痛的都发不出声音的时候，号叫，号叫不出声音就是泣，就在地狱之下。这都是我们隔世的父母啊。他在地狱里面号呼的这种痛苦，我们谁知道？或者他又到了饿鬼道。在饿鬼道里面，他得不到饮食，到处寻找，为恶业所感，即使有点饮食到他手上都成了火炭，水在他眼里都是脓血。所以到处得不到饮食，被饥饿所迫。这种饥饿的痛苦，他向哪个亲属去哭诉呢？我们七月十五盂兰盆会，就是因大目犍连，他是阿罗汉，他用天眼看到他母亲在饿鬼道里面遭受着苦难，在地狱里面辗转，所以他就去救。但连大目犍连一个人的力量都没办法救他母亲出来。所以佛陀就让他供养大众僧，以大众僧的力量救拔他母亲出离苦难，才设盂兰盆会的。所以我们知道了去世的父母原来在三恶道里面，痛苦的呼喊，辗转的诉求，需要我们去救度啊。“我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此言。彼邪见人，何足以知此。”我们现在在人道，就算苦乐参半了，修了点善德才能得人身。但是这人身是凡夫，没有天眼通，没有天耳通，见不到地狱的父母在受苦，听不到饿鬼道的父母在呼喊。虽然我们不见不闻，但是在那个三恶道里面的过去生的父母一定会向他的子孙后代来求帮助。所以为什么我们在诵经的时候，念佛的时候，会显现一些很苦难的众生在我们面前？实际上也就是多生多劫的父母需要我们帮助，需要我们给他念佛超度啊。那为什么我们悲心起不来，就是由于我们不见不闻哪。为什么要往生西方极乐世界？四十八大愿里面阿弥陀佛让一切往生者都能够得到天眼通、宿命通、天耳通，他就是要让这些往生者得到天眼通，他才能知道自己过去生的父母在哪里，让他得到宿命通、天耳通，知道他过去生的父母在三恶道里面需要他帮助的那种恳求。这时候他在西方极乐世界还能够去享乐吗？他一定是很悲心的要到这个三恶道里面去度过去生的父母。现在我们没有天眼通，虽然不知不见，但我们过去生的父母一定会对我们有这个呼求。那么这个善恶因果，六道轮回，尤其三恶道的痛苦的报应，不是佛经是没有办法来陈述这桩事情的。不是五眼圆明的佛陀，他得一切种智，他能够遍知法界一切，不能说出这桩事情。那么有些不信因果的邪知邪见的人，他那些谬误的观点，更不能知道这桩生命的现象。这些邪见人一般有两种邪见：一种是“断见”，一种是“常见”。“断见”就是断灭见，认为没有来生后世，人死灯灭，不相信有因果轮回。还有一种是“常见”，就是今生为人，生生世世也是为人；今生是畜牲，永远都是畜牲。那么这两种邪知邪见，一旦被人接受了，他就对这个惩恶扬善，不会去做了，因为没有理论依据。既然人死灯灭，他内心就会很放逸、放荡，肆无忌惮，就不对自己的行为作约束，他就不会有畏惧感。所以不信因果的人，一般人对这种人都会觉得很可怕，他什么事情都能干得出来。所以在这里，省庵大师也非常的痛击这样的邪见人。他们怎么会知道这桩事情？他不会知道我们过去生多少父母，还在三恶道里面对我们有期待，期待着我们去救度他们。“是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛。常思利益，念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。”所以菩萨用智慧观照这些蝼蚁，蝼就是蝼蛄，非常微细的那个虫、昆虫，是常常对稻子、麦子有损害的，我们一般讲的害虫。蚁就是蚂蚁。这些蝼蛄和蚂蚁，非常低贱的这些昆虫，在菩萨眼里这些都是过去生的父母，是不能去伤害他的。再观察这些卑贱的身体，蝼蛄和蚂蚁，虽然它是那么微贱的身体，然而它一念的佛性，跟我们人道、天道，以及跟十方三世诸佛，是没有两样的，是平等平等的啊。如果昆虫的这个业受完之后，转身为人道，能够闻佛法，能修行佛法，它自然也成佛有份的。一切有佛性的生命，它最终都要成佛的。所以我们观察这些蚂蚁、蝼蛄，这些昆虫，都是未来诸佛。它都是过去生的父母，未来的诸佛，我们对它报恩都来不及，恭敬都来不及，怎么敢去伤害它呢？我们看自古以来的很多高僧大德都能有这种观照，他在路上走路看到蚂蚁的时候，他都会绕道走。我们说看到蚂蚁，不踏杀蚂蚁，这已经是有点慈悲心了。但是一般人会跨过去，而对于那些很有正见的高僧大德，他跨都不敢跨过去，那不恭敬，他会绕道走。有个比丘这样绕道走的时候，有人就问：“你怎么绕道走？”他说：“这个蚂蚁呀，说不准在我前面成佛。我都要盼它来救度我呢，我怎么敢从它身上跨过去，对它不恭敬呢？”那么看看我们现在世间法的哲学、科学里面，它没有这种观念，所以才有杀虫剂到处喷洒。如果他知道这些昆虫、蚂蚁都是过去生的父母，未来的诸佛，他还敢用毒药去杀它吗？自从工业化以来，这杀虫剂跟昆虫、人类跟昆虫的搏斗，已经是没有尽头，恶性循环了。这些昆虫已经跟我们人类和谐共处了几千年，多少万年，然而为什么现在都要把它们赶尽杀绝呢？这些蝼蛄固然会对稻子、麦子损伤一点，你用点慈悲心，就损伤一部份，给它吃一部份嘛。古人都很慈悲，让它吃30%，还能留70%给人类，那不是和谐相处吗？你非得不让它吃一点，你吃我一点，我就要干掉你，就要毒死你。你毒死它，能毒死吗？昆虫也有它的办法呀，它也有耐药性，它也有变种啊。于是它耐药性一来，你就更加大了毒性，而它更有耐药性，跟你不断地在变花样。于是这个杀来杀去，剂量越来越高，毒性越来越重，你杀它，毒性也在稻谷上，在蔬菜上，在所有植物上，也被人吃进去了。被人吃进去了，你得癌症得高血压，得什么什么心脏病，你什么就都来了。所以你想杀这个昆虫，最终杀到自己身上来了。不仅所谓有害的被杀掉，就是那些百鸟都被杀掉了。所以美国的一个科学家写了《寂静的春天》，杀到最后，原来春天是百鸟偕鸣的，本来一个生机盎然的春天，都没有任何的鸟声了。成了寂静的春天，死亡的春天。所以我想，现在讲生态问题，我们佛教的这个观念，可是保持生态，保持生物链完整，慈悲一切生命的最高的哲学理念。你视这些昆虫蝼蚁都是过去生的父母，未来的诸佛，你才会去保护它。你保护了这些，它跟我们是同体的，保护它就等于是保护人类自己。这个观念唯有佛教才有。一切外道的宗教、哲学、科学，它都没有这个观念。所以才会导致人跟自然、人跟生物的紧张的对峙的关系。所以由这个因缘故，我们要报答这些众生的恩德。这些所有的众生都对我有恩，尽管今世不认识，尽管是畜生道的众生，它都是我过去生的父母。这时候，你想到它是你过去生的父母，你还敢海陆空去吃火锅吗？吃活的吗？你知道有因果报应了，你还敢把这些虾呀，鱼呀，都是活的，都放在那个火锅里面煮？以后你就要在地狱里面被那个火锅煮。你去煎那个鱼，煎那个螃蟹，最后你也在地狱里面被煎。当你自己被煎的时候，你才知道那种号哭，那种痛苦。你想到自己被煎的痛苦，你再思绪一下这个鱼虾在那里被煎的痛苦，我们就不能去吃它了。这才是仁爱之心，慈悲之心，才能给我们这个地球带来祥和。连这些昆虫都不忍杀害，那战争也会消灭了，人和人之间更不会杀了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |