第一，如说修行供养。佛教我们要照他所说的道理来修正自己的心念、行为，如佛所说的法修行就是对佛最好的供养，叫作如说修行供养。

第二，利益众生供养。佛最关怀、爱护的是众生，若能用心去做对众生确实有利益的事就是对佛最好的恭敬和供养，叫作利益众生供养。

第三，摄受众生供养。佛希望众生都成佛，才能永远解脱，快乐自在。我们若能牵引众生一起学佛、一起快乐成佛，这是最合佛心的，这叫做摄受众生供养。摄受的“摄”是提手旁右边三个耳朵，本意是以手牵引，把三个耳朵凑在一起，引申为牵引此与彼接近，牵引众生与佛接近。

第四，代众生苦供养。佛最不忍心众生受苦，如果我们能为众生拔苦予乐，就等于把众生的苦代换掉，这也最合佛的心，叫做代众生苦供养。

第五，勤修善根供养。佛最希望众生善根增长，早日成佛，所以我们自己精进修行、勤修善根就是对佛最好的供养。说到善根，一般讲三大善根，就是：无贪、无嗔、无痴。本来贪的不要再贪，本来生气的不要再气，本来事理不明、愚痴之处不要再愚痴下去，这就是在种大善根。同时，《阿弥陀经要解》提示我们：念阿弥陀佛就是多善根又多福德的大因缘，是善中之善、福中之福，不是小善根小福德，是不可思议的大善根大福德，也是不贪、不嗔、不痴同时总修。念佛表面上好像没去做什么大事，实际上，因为阿弥陀佛就是无上菩提，是万德修成的名号，所以一持名，万福万德都具备。有念佛的大善根，才能成就佛的智慧花果。我们勤念佛、勤修善根是真正供养佛，叫做勤修善根供养。

第六，不舍菩萨业供养。佛希望我们行菩萨道，帮助一切众生觉悟。如果我们时时记得慈悲帮助众生觉悟、离苦得乐，做菩萨该做的事，不舍弃菩萨的事业，这也是佛认为最好的供养，叫做不舍菩萨业供养。

第七，不离菩提心供养。就如前面所说，在日常生活中处处都要用清楚明白的心，常提醒自己顺菩提门，这也是佛最欢喜的供养，因为不离菩提心，才能自度度他、同成佛道。假设我们常用财力、煮好菜供养佛，佛当然也会欢喜接受，不过日常生活中如果都糊里糊涂，常放任自己堕落，总要佛替我们担忧，这也不算是真正恭敬佛、供养佛。因此，要用觉性、不离菩提心的智慧、慈悲、愿力才是合于佛心的供养，叫做不离菩提心供养。

由以上七种法供养就可以体会：佛是具有圆满菩提心的人，他并没有要求我们去侍侯他，他只希望我们能觉悟，好好修行、解脱自己的烦恼，也帮助众生觉悟、离苦得乐。法供养一个念头的功德就比长久用无量珍宝供养无量佛更大无限倍，能这样才是真正顺佛的心，顺菩提门才能开发出佛性无限的功德。假如不了解其中的道理，却只照自己的意思杀猪宰羊供佛，就等于是杀死佛的孩子来请佛吃一样，或者刻意用一些素食的材料塑造成鸡鸭的形状拜佛，那都是自己想自己爱吃的，是供养自己不是供佛。

《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”意思是我们若忘失了菩提心，即使修各种的善法都会变成折磨身心的事，甚至变成障碍我们成佛的魔业。因为忘失菩提心，就等于是车子一出门方向就错了，方向一错那么越勤奋、开越快离目标就越远，这样的开车当然只是折磨而已。所以我们必须随时检讨到底自己的身口意是顺菩提门或违菩提门。

下面就举日常生活中的例子来说明。有一天甲乙丙三位莲友要到丁的家共修，丁想到他们三个人远道而来，就事先冲泡了家中最好的茶叶，又担心他们肚子饿，炒了一盘自己种的花生，炒得香喷喷的准备要请客。其中甲这位莲友是老人家，他一坐下来看到丁端出茶和花生就皱着眉头说：“我没有牙齿不能吃花生，我胃也不好不想喝茶。”乙是一位年轻人他赶紧说：“我不口渴啦，你不用忙啦，我很怕吃花生，怕脸上会长青春豆，你不要请我吃花生。”

丙一看到丁所做的，就合掌向丁行礼说：“阿弥陀佛！真感谢你慈悲，事先就辛苦为我们炒了这么香的花生，花生代表花开见佛悟无生，你花生炒得真漂亮，连一粒都没焦黑，可见你炒的时候非常专注用心，你好意的茶就像八功德水，我们快来供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生，一人喝一杯，同向西方飞，我们吃了会很有力气念佛，同生极乐国，永远欢喜度众生。”丙讲完就笑眯眯开始吃起来。像这样的例子，在日常生活中俯拾皆是。提这些琐碎的事做什么呢？就是要来作借镜，检讨菩提心，检讨自己的起心动念和言谈行为是随顺或违反菩提门。

首先我们以例子中的甲来做借镜检讨。甲一看到茶和花生不合他的意就把阿弥陀佛丢一边儿去，他的心只想到自己没牙齿又胃不好，身表现出来的是紧皱着眉头、不高兴的脸色，口又说出只顾自己的话，一点都没有体会到丁那方面的好意和辛苦。而且他只想到自己爱与不爱，没有体谅别人的好心好意，这就是尊重自己胜过尊重别人，依照祖师教我们的方式来检讨，像甲这样心念一动、话一出口就违反菩提门，等于是一出门方向就错了。假如我们有像甲这种情形，就要特别注意改进。

接着再用乙作个借镜来检讨。乙说：“我不口渴啦，你不用忙了。”这是常可听到的客气话。但是我们必须了解，如果丁还没有泡茶，我们不忍心他太忙碌辛苦，是可以这样说的，如果他已经泡好了再这样说，就是没有体谅他的好意，而只有想到自己的立场，意思变成——我又不会口渴，你泡茶只是白忙一场，毫无必要。这也是没有尊重别人，大家将心比心，换个立场看看，如果是自己事先就好意准备老半天要请客，客人却这样说又不肯吃，我们心里会有什么感受呢？另外，乙又说“我怕吃花生脸上会长豆子”，就叫丁不要劝他吃，这样的表现也是只想到自己的身心——怕长豆子、怕脸不好看，并没有体会别人的身心为我们所付出的辛苦，也没有体谅人家不忍心我们挨饿的好意。

所以乙的话也只是注重自己，完全没有想到恭敬、供养他身心。依照祖师教我们的原则来检讨，又是一桩违反菩提门的事。假如我们日常生活都是用这种心态待人处事，那念佛就只是口念，心和佛是不相应的。修行人若用这种心、说这种话，就是走错方向、越偏越远。大家都知道会发出绿豆芽的一定是绿豆，如果用一堆小麦壳想要发出绿豆芽是不可能的，倘若平常种的都是违反菩提的因，却想求得无上菩提的果，那也是绝对不可能的。不要小看平常的每一件小事，每一件事当中的用心、言语、行为都是我们的因，对未来的果报都有影响，也都关系着会不会往生西方、会不会成佛。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)