从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地(烧尸、弃死人之处)，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。

　　有一天，城中有一位婆罗门逝世，亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，妻子及其女儿在旁边啼哭。是时，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈！今此圣者(印度人称呼出家人为圣者)大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。

　　佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自损害，缘斯恶业于五百生中，常为瞎乌。”此时远近人民都在互相传闻，说：“世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎乌。”其母听到此语说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！”于是即带其女来到佛陀座前，顶礼世尊之后，恳求佛陀说：“世尊！唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧！”　

　　佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦？由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则，当堕地狱。”女人听后即便离去(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六 )。

　　婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话，即便五百世堕在旁生中为生盲乌鸦。如今，有人以嗔恨心骂辱比丘(和尚)僧众，其人造此口业，不知道会受什么恶报？《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说：

　　欺诈迷惑众，常无有至诚，心口所作行，令身受罪深。
　　若生地狱中，铁钩钩舌出，烊铜灌其口，昼夜不解休。
　　若当生为人，口气常腥臭，人见便不喜，无有和悦欢。
　　常遇县官事，为人所讥论，遭逢众厄难，心意初不安。
　　死还入地狱，出则为畜生，辗转五道中，不脱众苦难。

　　又说：

　　人心是毒根，口为祸之门，
　　心念而口言，身受其罪殃。

　　《妙法圣念处经》卷二、佛陀告诉诸比丘说：“宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事(中略)。尔时世尊，而说颂曰：

　　愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。
　　亦如诸毒药，自饮还自害，造业亦复然，似影恒随逐。
　　又如出火木，生火能自害，苦果随恶因，自作应自受。”　

　　《大方便佛报恩经》卷三、佛陀告诉阿难尊者说：“(前略)尔时三藏比丘，以一恶言诃骂上座，五百世中常作狗身。一切大众闻佛说法，皆惊战悚，俱发声言：怪哉！苦哉！世间毒祸莫先于口。尔时无量百千人，皆立誓愿，而说偈言：
　　假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发于恶言。
　　假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”　

　　《分别善恶报应经》卷上、佛陀告诉诸比丘颂曰：

　　于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。
　　有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。
　　若于如来处，起大嗔恨心，皆堕恶道中，轮回恒受苦。

　　《分别业报略经》说：

　　粗言触恼人，好发他阴私，
　　刚强难调伏，生焰口饿鬼。

　　《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四？一者、贪著财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。”