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（问师父两个问题，一个是布施的问题，一个是供养的问题。我们讲最好的布施是法布施。而法供养的“法”是上师菩萨传下来的，那我们要用什么供养上师菩萨呢？） 我去印经，把经印出来是法供养。而我自己精进修持，也是法供养。菩提心发展了是法供养，持戒谨严是法供养，我自己用功持诵，这都是法供养。自己修持上的精进，是供养上师最好的方法。 （我们施完法后，要不要回向上师呢？） 都用不着，实际上一切都是自他不二。自即是他，上师即是自己，自己即是上师；阿弥陀佛即是自己，自己即是阿弥陀佛。你供养了上师，供养了阿弥陀佛，即是供养了自己。我自己好好修持，即是供养了上师，供养了佛。所以要知道不二的道理，不是割裂成两个的。这一切一切跟自己，就像水和牛奶一样。这一杯子倒了水倒了牛奶，水遍满一处，牛奶也遍满一处，水溶于牛奶，牛奶溶于水。我们与佛、上师以及一切圣贤，都是同样个道理。牛奶变好了，水也就变好了；水变好了，牛奶也变好了，这回想是可以，但总不是一味。所以现在我们吃东西，我们吃好一点不是要保养自己，是要供养我们身体的佛。所以这就把我们与佛区别对待的心不知不觉给消除了，身体是个坛城。 有些人即使跟他讲，他也不会接受。因为你的身体是坛城，所以你不可以毁坏它，要尊重它。你要吃好一点的，保养自己，所以密宗有的吃荤，吃好一点，都是做这一种观想。这是不昧身体的三根本，三根本都在我们身体里面，我们吃东西不是贪口味，是供养我们身体的上师三宝啊！所以不知不觉生活就跟修持结合在一起，吃的、喝的都在供佛，所以到后头来是大安乐法。佛法是大安乐法！你看许多禅师都是笑呵呵的，他安乐嘛！ 所以在世间上，要慢慢一点点传布，先从院墙的门进来，再到楼的门，然后进到佛堂的门。所以入门有好多处，不要在墙外头绕，许多佛教徒一辈子都在墙外头绕，找不到门。我们在这个地方入门，知道这个道理去修行，路就正了，是直的，直入！两点之间的直线，飞机这么飞就快了。你要是从这边绕一大圈到那边，从那边再来，那你就慢了。这个慢是你自己在走弯路，所以为什么有快有慢（有渐有顿），实际上是入的问题，看你的交通工具，坐飞机的就快，坐马车的就慢。车就是乘，大乘小乘都是乘，乘是个譬喻。小乘就是坐马车，它很难成佛，不知道到哪年哪天，它的乘又小。坐在飞机上的，又快又稳，是大乘、金刚乘。 我的舅父，南梅，听到我第一次学讲《金刚经》，很替我害怕：“他学佛没多久，敢讲《金刚经》？我到现在都不敢讲！”般若是很不好讲，讲得好是可以启发别人的信心，讲得不好就偏空了。偏空之后就无所修，他就搞无修无证；不修不证，他自在去了。就去跳舞，没有修没有证，回到凡夫了。所以很难说，容易落到一边。 知苦就要断集，入灭就要修道，这样来说，先要断集，就变成集苦道灭。因为苦从集开始，修道得到寂灭。他这个讲法讲的好，有个外道就跟他辩：“你是佛的弟子，怎么违反佛的话？佛讲的是苦集灭道，你怎么说是集苦道灭？你这不成立，违反佛的教言！”当时没有人替他反驳的，他自己也反驳不了。大家也说“你看看师父都这么说，你说的跟师父不一样，你错了！”所以宣判他失败，他难过地把自己的咬舌自尽。后来有个大德证明他说的没有错，判他错误的是个错误的判决，为他来平反。所以苦集灭道就有许多内容。 十二因缘，这是缘觉所修的法，过去的因得现在的果，现在的因到未来的果。轮回的因果，无明、缘、行到老死，这十二种因缘，你要一层一层的说清楚。讲《心经》，这些都要给人说清楚。 “转识成智”，八识是什么？四智是什么？你都要讲清楚。“无智亦无得”，你说转识成智，转到最后“无智”。《心经》跟《金刚经》一样的道理，阿罗汉不起四念证阿罗汉，佛也是不起四念证阿耨多罗三藐三菩提。没有这个想，那不是说根本没这个果位。佛是成了佛，佛是没有“佛”这个字眼我成了佛，佛是这样才成了佛。没有成佛之想才是真实成了佛，这地方才难得，才恰恰体会如来真实义。而我们总是一体会就偏了，不是偏有，就是偏空。所以我们要校正过来，多知道些圣言量，请教善知识。而求法、求咒这些都是枝节上的问题，大家在这上头忙得很多。修什么什么法，这都是在事相上。比如大家不去对正这个表，看自己的对不对、准不准，标准点对不对，这才是修行的最主要问题。所以不要贪多，修好多好多的法。你的表时间不对，飞机都开走了，这不得了！所以我们要常常对时间，这样将来一些粗细的问题都能解决，这是我们修行要注意的问题。 至于自己怎么选择师父？用世俗的眼光，决定是会挑错的！所以必须得提高自己。师父是不是正知正见？是不是大圆满见？至少你也要知道大圆满见是什么内容，不然你怎么会知道。大圆满见有亲有疏，“一切圣贤皆以无为法，而有差别”。哪一个亲一点，哪一个疏一点，这一切都跟自己真实的水平分不开。密宗求师父加持，有这一层体会，佛用他的神通、愿力加持，这样一来地球全都没有人类了，都成佛了，没有地狱饿鬼畜生了。佛是一律平等的，不是你给我磕头，我才加持你。通通都加持了，不就都成佛了？所以这不可偏，这是加持的根本。如果一味地依靠加持，自己这方面不能相适应的话。我们天天都在佛菩萨三宝的加被之中，佛菩萨三宝对我们的加被是不断的，从来没有一个时间是停止的。大势至菩萨就在这个世界摄受众生，十方三世诸佛如母忆子，阿弥陀佛在想我们，叫我们回去。我们都在加持之中。但是我们“子若逃逝”，离家出走了。我就是不回家，天天在舞场跳舞，妈妈想你有什么用？所以还是要自己。也就是佛之忆子心、加持，从来没有间断过，我们的忆母心跟佛之忆子心一样的时候，什么问题都没有了。这是相互的。 佛的忆子心跟上师的加持是一回事，没有间断的。今天有个上师，如果你供养他两条金子，他就念咒祈祷加持你，可能起个作用，但作用是非常微小的。上师出于无量的大悲心，对于一切加持。由于你的精进，上师常常忆念到你，关心到你，这是不共加持，不一定要作法。所以很多在事相言说中，要理解没有言说的，超过文字的，在修持中要体会无修的意思。所以这是出格的事，一般都是在格子、框框里头，要作出格丈夫的事，不是普通的大丈夫，要作出格大丈夫事。所以说“出家乃大丈夫事，非将相所能为”，就是指这个意思。“出家是大丈夫事”，女子一样也能作大丈夫，女中的丈夫。“非将相之所能为”，不是国防部长总司令、国务卿、宰相他们所能做到的。那我们是在家人，要怎么着？要心出家。真正出家要身出家，心也要出家。现在许多出家人，身是出家了，心并没有出家，这利益是表面的。我们在家人虽然身没有出家，但是心出家了，功德一样不可思议的。所以出家是否是换一身衣服，这是次要的问题，重要的是心出家。像维摩诘居士，他有家园，也有眷属，但是他一切不留恋，这是心出家。维摩诘居士当时跟释迦牟尼佛确实是平等平等，他是金粟如来。一个现居士身，一个现法王身，但觉悟上是平等的。当时还有贤护，他的功德福报都是不可思议，像贤护这样的大居士很多很多。到了唐朝有庞居士，很多出家人都向他求教。到了清朝出家人从雍正皇帝那里问法，得到开悟的很多。皇帝里头禅宗最深的就属于雍正；人家都说雍正干了许多的坏事，但是在佛门里头雍正造诣独身，是真开悟了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |