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所以赞叹它大啊。大哉什么呢？“大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤”。 “体”前面加个“真”字，“真体”，“真”就是没有虚妄嘛。因为三界都是虚假的，虚伪啊。这就跟我们人的想法恰恰相反，佛的看法跟我们正好相反。人总是认为这个世界是真实的，是真有。极乐世界到底有没有？总是信不及啊。咱们这个世界是真的，极乐也是真的。其实正好相反，咱们三界，不光是这个世界，这个世界是欲界，有情欲啊。天界，低的天也是欲界，所以有帝释啊，有太子啊，太子怎么出来的，还是欲界嘛。俗话说王母，这都是女的嘛。低的天是欲界，上面是色界。色界就离开欲了，没有人的这种情欲。人只有形色，不是这样的肉体了，所以称为色界。再高的天称为无色界，连形象也不可得，甚至连思想都不可得了。所以有的天叫非想非非想天。咱们常常说想入非非，我们很多俗话是从佛教里头来的。有个天叫非想非非天，你这个想法到非想非非想天了，想入非非啊。它的大寿到多少劫的寿命，但有一天寿命终了，还要堕落，还要轮回。所以说三界，到了劫火的时候，还是要烧，还是要毁呀，都是虚伪啊。天界，多少劫的天界，也是虚伪啊。所以我们说“真体”的话，连高的三界都是假的，都不长存，唯此真实，只有你每个人的自性才是真实的。 有的人一说到唯心弥陀，自性净土，就觉得是空茫茫的。唯有自性是最真实了，这是布袋和尚的偈。布袋和尚，就是一进山门，咱们现在管他叫弥勒菩萨，这就是布袋和尚的像，是个很胖的和尚。他是隋唐之间的僧人，是弥勒的化身，是禅宗的。很多小孩爬在他身上，他喜欢跟小孩子玩，扛着一个口袋。大家不知他是弥勒菩萨，也没有名姓，所以叫他布袋和尚。知道他背着一个口袋。 “只这心心心是佛”，三个心字搁在一起了，就是这心的心的心是佛啊。“十方世界最灵物”，十方世界这是最灵明的东西了。“妙用纵横可怜生”，有人修了禅定，得了种种的妙用，神通的妙用，纵横自在啊，妙用纵横可怜的很啊，可怜生啊。 只这心心心是佛， 所以布袋和尚的话跟莲池大师是一致的，唯此真实！ 一听到说心，就觉得落空。一听说跟这个世界一样的有，好啊，这个好。极乐世界有没有？有！跟这个世界一样的有，哈哈哈。所以这些道理有时候跟人家不好说，有时我就勉强这么答。你要说极乐世界是空，你要认为这个世界是空，你才能说极乐世界是空。极乐世界是有，是比这个世界更真实的有，所以他不同与咱们世界的有。你说极乐世界是空，那你先看这个世界是空，这个世界都有，那你就不能说极乐世界是空了。 所以说到自心，唯有自心最真实，这个最真实了。《圆觉经》里头讲，一切一切都是幻啊。首先说我们的身体是幻啊，我们先识破这个，幻身就灭了，这是一个幻的身体啊。幻身要没有的话，什么叫幻心呢？幻心也就没有了。幻心要是灭了的话，也没有内心，外面的尘，谁知道外面的尘啊，所以也就空了。没有心，外头有跳舞，谁看啊，所以就没有尘了。幻尘灭了的话，都灭了，心啊，尘啊，什么都没有了，什么都灭了，剩了幻灭了。幻灭也灭，这是很要紧的一步。所以释迦牟尼佛宁可舍这个身体，请夜叉吃，请夜叉给他补上两句。因为释迦牟尼佛前生听佛说法，一个偈子知道两句，“诸行无常，是生灭法”，后两句不知道。谁也不知道。问夜叉他说：“我知道，我听佛说过”。释迦佛给他顶礼，他说不行，让我说有条件，你得让我吃，我饿了。佛说行，我可以给你吃。他就要吃，佛说你现在别吃啊，现在吃我还没听见呢，你给我说，就给佛说。听了之后，佛就从悬崖边跳下去，给他吃。 所以为求法，听两句，就给夜叉当饭了。这是试探他，当然没有吃，把他接住了。我就说这两句值，生命舍了也值！ “诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。生灭都灭了，什么都没有了，这个时候不是断灭。不是咱们电灯里头抽真空，空了什么都没有了。它这个是寂灭为乐，这是真的无比的法乐。这个时候，什么都没有了，这是真实的乐，究竟的乐。所以《圆觉经》的话，唯此真实，“幻灭灭已，非幻不灭”，这个不都是幻嘛。幻身幻心，幻根幻尘，都是幻嘛。幻灭了，非幻不灭，我们自性不是幻啊，所以说是真实啊。十方世界最灵物啊，是不可破坏的，所以说真啊。 上面的“体”字，“真体”。莲池大师说，尽万法不出一心之体。万法代表一切法，种种的法，一切法都把它列举尽了，没有一个是离开自心的，是在一心的本体之外的。按着他文字的意思来说，就是一切万法皆在自心的本体之内，都没有离开自性本体，都不在自心之外。 “不可思议”。就是上面说的明，明就是明照，能够照得一切一切清清楚楚啊，这不是作用嘛。在明之中是那么寂，一切不动，无所作为，无为，无动，无相，而又什么都知道。所以就是说不可思议啊，这很不可思议啊，明而又寂，寂而又明，所以极乐世界是常寂光。寂而常照，照而恒寂啊。寂是不动啊，不动之中还老在照，一切遍照，照见五蕴皆空啊。只有寂才能照啊，忙忙乱乱就没有照了。所以常寂光是寂而常照，照而恒寂，一切都了知，然而无所动摇啊。所以极乐世界的人遍到十方世界，遍修供养，闻佛说法，可以不起于座，修法的座位他可以不起来，这些事情都做完了。在寂中可以有行动，在这么多的行动中还是安定的，这能思议吗！所以说是不可思议啊。 寂而复明，明而复寂，不可思议。清浊不分，说它是清，它又是浊；说它是浊，它又是清。不能说它是清，不能说它是浊，没有法子形于外。向背莫得，你是向着它还是背着它，我们总是有向背啊。所以禅宗有一个话头，在千万人中不向一人，不背一人。这个人在一千万人中不向着一个人，不背对着一个人，这个人是谁？这就是禅宗的语言。用我们的语言说，说破了就不容易开悟了。所以禅宗就不能说破，就是自性嘛，自性哪有向背？说背着谁，向着谁。所以明而又寂，寂而又明，清浊没法说，向背也找不找。所以心的路绝了，说话的路也绝了。佛教的语言叫言语道断，言语这条路断了，这些话该怎么说，我们无法表达清楚。怎么去想呢？心行路绝，心所能行动的路，走到绝路了。怎么叫不可思？这一切法是经上说的，“汝暂举心，尘劳先起”，你要想知道这个道理，心一动，先起来的就是尘劳。所以说般若，众生没法领会。佛打譬如，这是佛不可思议的地方。佛的原话是说，“太未虫处处能缘，”未是小未未，最微始的，太未是极未，极未是什么？是细菌。那个时候没有细菌这个名词，用的是太未虫，极原始最微细的那个虫，就是细菌。这个太未虫，佛的那个时候，没有显微镜，可早知道有细菌。佛说人是大虫聚，整个都是虫的集合啊，八万四千种虫，人细胞也是虫，你看巨细细胞能吞癌细胞，它不就是生物吗，所以是大虫聚。蛔虫就不说了，多少种虫，佛早知道。佛说太未虫处处能缘，细菌哪个地方都能缘，都能呆，什么地方都有细菌。“唯不能缘于火焰之上”，火它不能呆。老的针灸大夫，拿针给别人扎完，然后给你扎，他就那些针怎么消毒啊，他拿这针在火上烧一烧，然后给你扎。就是有细菌的话，细菌给他一烧，就不能活了。所以“太未虫处处能缘，独不能缘于火焰之上”啊。众生的心也是一样，处处能缘，什么都能想，就孙悟空翻跟头一样，一个跟头十万八千里，没有它不能去的地方。形容我们的心，形容众生的心啊，一个跟头十万八千里，独不能缘于般若之上。就像细菌不能呆在火焰上一样，我们要知道这个。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |