达真堪布:《修法仪轨》传承与讲解之三

仪轨,达真堪布

生活与修行】

7、《净土与大圆满修法仪轨》传承与讲解之三

达真堪布

  为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  (1)闻法心态

  闻法的时候一定要调整好自己的心态,不要有放纵、贡高、傲慢、嫉妒、贪心、嗔恨这些烦恼。抱着这些烦恼闻法、学法都是不如法的,都有罪过。佛法是从恭敬心、信心里得到的,对上师三宝有恭敬心、有信心才能得到佛法,否则你得到的只是世间的学问。“我听了,也看书了,佛法里讲的道理我都明白了。”很多人都有类似这样的小聪明和傲慢心。

  (2)一切随缘

  自己最清楚自己,到底有没有学佛?有没有修行?有没有明白佛讲的这些道理?有没有得到佛法?自己给自己下判断,别人看得不一定准确。佛法是对治烦恼习气的方法,如果你真有佛法的话,一定能降伏烦恼,一定能对治习气。如果没有达到这样的目的,反而有了更多的分别、执着、傲慢、嫉妒,自以为得到了佛法,继而排斥、轻视他人,你不仅不能解脱,甚至还会堕落地狱。无间地狱就是专门给这些人准备的。

  末法时期就是末法时期,我们这些学佛人也都是末法时期的众生。我说造恶业会堕落恶趣,都不那么在乎。因果轮回的道理,佛法里讲得清清楚楚,教证和理证都有证明,可你就是不相信,佛菩萨还能怎么办?“我要亲自感受,我要亲自接触。”真到你亲自感受的时候已经来不及了,你已经下地狱了。到了地狱以后你肯定会相信,但是那还有什么用?佛讲的轮回、因果都是事实,如果你现在还不相信,你可以继续研究、重新学习,通过不断的修习你会明白的。任何众生都有前世,有前世的前世;有来世,有来世的来世。生生世世,无始无终,都是轮回。

  来也是暂时,去也是暂时;好也是暂时,坏也是暂时;没有恒常不变的。有什么可放不下的?心里总是挂着念着,能解决问题吗?过去的不能再回来,就让它过去;未来的你就让它来,别迎接它。有什么因就得什么果,一切都是跟随你的因缘而来,不可能跟随你的心。安不住这颗心,总是随着境界转动,会永远永远那么累,死了以后你更累、更苦。

  活得那么累,怎么还感觉不到?都装得好好的,谁心里没有事?家家都有难念的经,人人都有苦恼的事,但是这些事是你自找的。遇到境界的时候一定要把握住自己的心,顺境也好,逆境也好,都是暂时的,心不要跟随它动。心放平了,一切都会风平浪静;心放正了,一切都会一帆风顺;心放下了,永恒的安乐与幸福也就随之而来了。人的命运完全把握在自己的手上,关键是怎么去调伏这颗心。三藏十二部佛法那么广,八万四千法门那么多,都是调伏心的方法。如果心没有安住,还是没有得到真正的佛法。

  (3)大自在祈祷文

  大自在祈祷文也叫怀业祈祷文,是大圆满法第十七代传承上师麦彭仁波切造的,加持力特别大,我们通过这个祈祷文才能得到身心自在。什么叫大自在?心自在了就一切都自在了,心不自在怎么也不会自在。心怎么才能自在?自己的心能够把握得住,无论什么时候都不动摇。

  上师法王如意宝也特别地要求弟子、信众们念诵大自在祈祷文。我们尽力念诵大自在祈祷文,祈请莲花部尊众的加持,一定会得到永久的自在,也会得到暂时的自在。暂时的自在也就是暂时的胜利,如果平时遇到了违缘、魔力,你念诵大自在祈祷文,也会战胜、超越一切障碍。永恒的自在是心自在,现在你的心总是随别人、随境界转动,等我们达到心自在的境界,所有的境都随我们的心转,那个时候才能一切顺利,才有心想事成。现在都说“祝你心想事成”,特别容易似的。心想事成是有实相的,不是一般的。什么时候你的心自在了,才能实实在在地实现心想事成、吉祥无碍。这个祈祷文加持力特别特别的大,但是不知道人们有没有这么好的根基和缘分。

  (4)金刚七句祈祷文

  金刚七句祈祷文加持力也特别大,是很多种莲师祈请颂里最殊胜的。同其他祈祷文不一样,金刚七句祈祷文特别短,念起来比较方便,各种祈祷文有很多,但是金刚七句祈祷文都包括了。你们到藏地时,那些大德高僧给你们摸顶加持的时候,大部分都是念诵金刚七句祈祷文。

  莲花生大士曾经说过,念诵三遍金刚七句祈祷文,一定能将诸佛菩萨、上师三宝、善神护法都迎请到。这是莲师亲自说的。“我想请佛、请上师到我的家里加持,到佛堂加持。”不用!不管是谁,只要诚心诚意念诵金刚七句祈祷文三遍,一切诸佛菩萨、上师三宝、善神护法都一定会降临到你的身边,降临到你的家,多好啊!

  莲师也说过,谁念金刚七句祈祷文,莲师一定能到他的身边帮他消业,给他加持。感觉家里不清净了、身体不舒服了,不用求仙问卜、送鬼驱神,只要安心念诵金刚七句祈祷文,家里一定能清净,身体一定能恢复。周围的人如果突然有病了、感到不清净了,你也可以立刻念诵金刚七句祈祷文,然后摸摸他也行,给他吹一口气也行,只要你心诚,他就一定能好。佛有这个能力,你看看自己有没有信心,有没有这个根基和福报。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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