|
【生活与修行】 2、修行的要点：恒顺众生在生活当中圆满 为修持成佛要发殊胜菩提心！ 学佛修行不能走弯路，出离心、菩提心、证悟空性，这是修行的三个要点。没有出离心，无论学什么修什么都是世间法，超不出轮回。没有菩提心无论学什么修什么都是小乘法，只能得到声闻、缘觉的果位，不能成佛。发菩提心以后还要证悟空性。一切善行都要有证悟空性智慧的摄持，这就是“三个殊胜”里的“正行无缘殊胜”。什么是“般若波罗蜜”？通过智慧到达解脱的彼岸。有智慧的布施才是布施波罗蜜，有智慧的持戒才是持戒波罗蜜，有智慧的忍辱才是忍辱波罗蜜，有智慧的精进才是精进波罗蜜，有智慧的禅定才是禅定波罗蜜。如果没有智慧，就没有般若波罗蜜，一切善行就都是有漏的善，只能得到人天的福报，不能摆脱轮回。 现在一说“明心见性”，都害怕，“我能吗？我不能开悟，因为我业障深重……”这有什么可怕的？有什么大惊小怪的？你不去寻找自己，不去了解你自己，这才是真正应该害怕的地方，这才是真正应该大惊小怪的地方。学佛，就是学习找到自己；修行，就是为了知道自己到底是怎么回事。了解了自己，才能了解其他的；连自己都不了解，还能了解什么？“原来我以为他挺好的，但是后来又变了……”他肯定会变，你认为了解他，实际上你根本没有了解他，因为你连自己都没有了解。万事万物、山河大地、一切一切都一样——都会变，没有什么可奇怪的。 证悟、开悟，这个要求一点点也不高，不是达不到。如果我们没有佛的圆满智慧、圆满福报，需要自己从无到有修出来，那是很难。但是福报、智慧是每个众生本来具足的。什么叫修福报？什么叫修智慧？就是让它显现出来。怎么才能显现出来？你去认识你自己，相信你自己，承认你自己是佛，这叫显现。 什么叫业障？总是怀疑，总是不相信，不肯去找自己，不敢肯定你是佛，这就是你的烦恼、业障，别处哪有业障呢？ 什么是成佛？你认识到自己、对自己有信心了——承认你自己是佛，这叫成佛。什么叫佛性？本来具有的清净平等的自性，这就是佛性。每一个众生本来都具足这些，跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛一模一样，一点点也不差。 我们都具有释迦牟尼佛的智慧和福报，但是释迦牟尼佛已经证得了，我们还没有证得。没有证得的原因是什么？就是我们到现在还不肯去找。不肯找，这就是我们的业障。解脱、成佛是最简单、最容易的事，我们总觉得难，这就是我们的业障。我们把最简单的道理搞得那么复杂，把最容易的事情搞得那么麻烦，这就是颠倒了。最简单的道理，不明白；最容易的事情，做不到。这就是我们最愚痴颠倒的地方。佛说“众生愚痴、众生颠倒”，也就是这个意思。 人们总是喜欢攀缘，不肯随缘。原因是什么？就怕不顺利。但是攀缘是不会得到顺利的，你觉得顺利也是暂时的，不会有永久的顺利。只有一切随缘，才能一切顺利；只有永久的随缘，才有永久的顺利。 修行人应该是很正常、很恒顺的人，无论什么时候都不恼害他人，也不自生烦恼，这才是圆满。现在我们学佛、修行了，有时候恼害众生，有时候自寻烦恼，这都不如法。学佛、修行太执着了，也是一种障碍。诸佛菩萨所有的行为都包含在普贤菩萨十种愿望里，这里有恒顺众生。你能恒顺众生，这就是学佛、修行。 哪有“这个不行、那个不行，这个不好、那个不好”的？都是好的。不管发生什么，不管遇到什么，都是好事，都快乐幸福。在仇人、敌人面前也快乐幸福，在恩人、亲人面前也快乐幸福。在山洞里也能快乐幸福，在皇宫里也能快乐幸福。永远没有烦恼，没有痛苦，这才是大圆满。 佛法能容纳一切，佛法能圆融一切。好和坏、善和恶都是我们的凡夫心分别出来的，佛法面前没有这些分别。真正的佛法是平等的，真正的佛心是平等心。在任何对境面前都没有分别，这就是平等心；在任何情况当中都不起烦恼，这就是清净心。你能发清净心、平等心，无论做什么事都是善事。你可以关心子女，也可以照顾家人，也可以处理事情。如果你学佛、修行了，家也扔了，孩子也不管了，工作也不认真了，生活也不正常了，就着魔了、学偏了。把所有的生活、工作都变成修行了，才能解脱，才能成佛。你好好地学佛修行才能明白：没有坏事，都是好事。实在想不开、想不通的时候，就换个角度去想。 真正的佛法就是把握自己的心，别让自己的心那么散乱。心散乱了活得就辛苦。 心到底在哪？现在我们一说心就都往内找，但是心不在里面。心无处不在，到处都是我们的心。弄明白了这个道理，才能把握住自己的心。“不能动心、不能动心，”那个时候心正在动。“心不能随境转”，那个时候心已经转了。不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心一动就造业了。不管善业恶业都是造业，造业了就要感受果报，就有因果了。有因果就有戏论，有戏论就有轮回。心不动即不造因、也不受果，这时候对你来说没有因果。心不动才是真正的善，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现在我们看看自己，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就是动心，都是痛苦！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |