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【五外加行之三 金刚萨垛除障法】 10、坚持修习金刚萨垛除障法 为修持成佛要发殊胜菩提心！ 我们现在对轮回的厌患心、对解脱的希求心都不强烈，如果强烈的话，修行不可能不努力，不可能不坚持。我们现在的状态是，学得马马虎虎；修得断断续续；早上念，晚上就不念了；今天念，明天就不念了。开示都听了，书也都看了，但是实际上并没有弄得很明白，一提问题的时候谁也答不上来。我提问的这些内容都已经讲过很多次了，很多人还是不会答，还找很多借口。自己欺骗自己，根本不知道追求有价值的东西，也不知道闻法的功德和利益，你不知道自己的损失有多大！ 在网上听法的时候也是，有一点点事就不参加了，这都是不希求佛法，对佛法不感兴趣。现在有的人一点点也不在乎，想走就走，想来就来，这种人不可能有什么成就。我们闻法、修行的时候应该像饥饿的牦牛吃草一样，抓紧一切时间，前一口还没有吃完就看着下一口。但是我们现在闻法就像在狗的面前放青草一样，根本没有想吃的心。我们现在很多修行的人就是这样，对佛法没有兴趣。 首先问一问自己：你是为了什么学佛的？有的人说，我不懂什么是解脱，我也不想为众生，我信佛就是为了得到升官发财、健康长寿这些利益。如果你是为了这些人天的福报学佛，你就是下等根基的人，这也可以，但是你也要修行啊！人天的福报不是追来的，也不是求来的，都是修来的，你起码要断恶行善——断除十种恶业，奉行十种善业，做一个真正的好人，你才会有好的果报。如果你确实断恶行善了，一定能得到世间的种种福报。但是这些也不是究竟的解脱，离不开痛苦的本性，逃不出轮回的范围。 如果你是中等根基的人，为了自身的解脱而学佛，你也要通过修行来达到目的。自己解脱并不是永恒的解脱，也不是究竟的解脱。我们不应该那样学佛修行。为了一切众生的解脱而发愿成佛，这才是上等根基的人。既然你完全是为了众生，那就更要认认真真地学佛，老老实实地修行，这样才能实现自己广大的愿望。 在地狱、饿鬼、傍生道里的那些众生，都是我们过去生中的父母。他们在我们难以想象的痛苦中挣扎，连上师三宝的名字都听不到，不可能有丝毫学佛修行的闲暇，也根本没办法忏悔自己的业障。现在，我们身边的很多人也都没有修持佛法的缘分，虽然他们也都不愿意感受痛苦，但是没有断除烦恼的方法，只能在愚痴颠倒中虚度光阴、荒废人身。面对这些父母众生，我们不但没有可怜他们，还说什么，“他们不信佛！他们诽谤佛！他们造恶业了！”他们没有这个福报，生生世世中没有种这个善根，跟我们不一样。我们有根基、有福报，还有这么好的因缘，所以我们应该替他们修，替他们消业。 真正的如意宝我们已经拿到了手里，但是我们却一点点也没有珍惜，把它扔在垃圾桶里，难道我们还不愚痴吗？有这么好的机会和缘分，遇见了这么殊胜的法门，还不抓紧时间修持，甚至用佛法来伤害众生，拿佛法来造业，这是最愚痴的人，比没有遇到佛法的人、比不相信佛法的人更愚痴！ 佛法广大奥妙，所有的窍诀都蕴含在佛经里，但都特别分散，最少的大藏经也有一百多部，能看完么？能看懂么？即便是看完了也找不到窍诀，所以一定要通过上师的窍诀，才能证果。现在很多人都认为自己很有知识、很有智慧似的，实际上什么也不会！你讲的那些道理都是佛经里说的，照着佛经读谁不会？你也只是会说而已，根本没有得到这些东西。你讲的再明白又有什么用？你也没有做到。就像军事战争，有的人知道应该怎么打仗，但是在战场却不能胜利。只有通过平时的训练，会运用了，才能胜利。 但是人都有傲慢心和嫉妒心，认为自己是最有本事的，发现别人比自己修行好了，要么视而不见，要么心怀不满。一个真正的修行者，不会有这样的心态。如果你还有看不惯的事，说明了你没有智慧，或者说你的智慧还是没有圆满；如果你还有看不起的人，说明了你没有慈悲，或者说你的慈悲还是没有到位。有慈悲心的人，没有看不起的人；有智慧的人，没有看不惯的事。 慈悲心是什么？慈悲心也是一种爱情，但是这种爱情是全面的，是对每个众生都一样地爱，一样地有感情。如果你还有分别，对有的人爱，对有的人恨，对有的人热情，对有的人冷漠，这都是分别，都是贪心。世俗上说的情爱就是一种贪心，你有这个情爱的时候肯定会造业，这时候你无论修什么法，做什么事，无论想什么都是恶，都在造业，造恶业的，会有严重的后果。 爱和感情，都可以是无分别的。两个人同一时间看一个人，一个人觉得他可爱，另一个人觉得他讨厌，但是在他的本体上并没有讨厌和可爱的分别，都是自心显现的。你把心态调整好了，今天觉得他讨厌，也许明天就觉得他可爱了。 善和恶随心不随相，善恶的大小也是随心不随相。我们学佛修行都是为了这颗心，如果没有看住这颗心，没有伏住这些恶念、烦恼、习气，我们学佛修行就没有多大的意义了。我们无论做什么善事，都要发菩提心，这样所做的一切才能成为解脱成佛的因缘。否则做了也是白做，都成为轮回的因了。有的人并不懂得发心的必要性；有的人知道，但是烦恼习气太重，也不记得发心，所以我天天提醒你们，也提醒我自己。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |