达真堪布:“嗡嘛呢呗咪吽”六个字的含义 07观音法会5

达真堪布:07观音法会,达真堪布

2007 观音法会开示(五)

达真堪布

“嗡嘛呢呗咪吽”六个字的含义

    观音心咒的功德和加持力都非常非常的大,它包含了三藏十二部一切显密经典的内容,也是三藏十二部一切显密经典的精髓,我们如理如法地念诵观音心咒,也就等于念诵所有的经典了。所有的上师三宝的加持力、一切法的本性的能量都凝聚在观音心咒里,所以它有很大的功德、很强的加持力和广大圆满的含义。这几天你们念得很认真,修得也很精进。

    下面我简单地说说“嗡嘛呢呗咪吽”这六个字的含义。

    “嗡”有很多方面的意义,在这里可以理解为皈依。“嘛呢”是随意变化的如意宝珠,这是用来比喻我们的本性。万事万物一切法都是它的幻化,我们回归本初、见到本性的时候,它就会随意变化。什么叫随意变化?想干什么就可以干什么,想要什么就能有什么,这个时候才有心想事成,一切都会吉祥圆满。

    “呗咪”是红莲花,用来比喻人的本性清净无染。我们的本性就是心性,像红莲花一样,它生长于淤泥之中,但是不受染污,无论泥如何脏乱,也不能改变莲花的洁净和清丽。我们的本性能变幻出一切法,轮回也好,涅盘也好,凡夫也好,佛也好,都是它变的,但是它的本体是无相无尘的,没有任何的分别和不净的染污。

    “吽”也有很多方面的意义,在这里可以理解为迅速显现、达到目的、摧毁障碍,主要是摧毁一切障碍。迅速显现本来觉悟的这些功德,早日达到最终的目的地。

    这六个字的意义是,“皈依观世音菩萨,愿我通过您的大加持力,使我本具与您同样的清净无染,随意变现的自性功德迅速显现,随意达到我愿达到的目的。”这是简单的理解,详细的说起来,三藏十二部一切显密经典的内容都包含在这六个字里,那就特别广大了。

    我们为什么讲这些呢?明理也很重要,如果什么也不明白还修、还练,就叫盲修瞎炼。信心是从哪里来的?信心是从明理中来的,明理了才能有信心。在上师的引导下闻思修才能解脱、才能成佛。

真正的障碍是执着

    在学佛修行的过程中,会出现很多的境界,会遇到很多的障碍,我以前也给大家讲过,你真正入门、真正进入修道以后,你会有很多感应、征象和梦境,也有好的,也有不好的,但是都不要在乎、不要执着,这都很正常。

    如果出现了各种不好的境界和感觉,也不要动心,如果做不到不动心,也不要害怕,只要祈请上师三宝加持,相信上师三宝的加持,不会有事的。有的时候会出现好的感应、征象和梦境,这不是解脱、成佛,也没有什么可高兴的,不要生起欢喜心,也不要动心。如果做不到、心动了,也没有关系,要观无常和空性,没有真相,一切都是假的,很快就没有事了。

    各种好的境界和不好的境界都不要执着。如果执着了,无论好坏都会伤害你,都是你的违缘;如果不执着,无论好坏都不会伤害你,都是你的助缘。心一定要安住,把心管好。

    以前很多人根本没有进入佛门、没有走进修道,也不知道该怎么学、怎么修。现在都知道怎么修了,在修行的过程中出现了很多征象、梦境和感觉,有的人高兴、有的人害怕,这都是执着,都是障碍,如果不执着,一切都会过去的。“以前我没有这样,现在怎么了?”以前肯定没有,因为以前根本没有修,所以遇不到修行过程中的情况,现在你有修行了,肯定会遇到修行过程中的境界和情况,但是不要当真。如果当真了,把这个当好事,就不继续修了。如果遇到不好的,就害怕了,然后也不敢修了。这不都是障碍么?

    如果我们要到一个地方,你已经出发了,在路上肯定会遇到不同的境界,如果遇到好的,你觉得这里太好了,就停留在这里,你永远也无法到达最终的目的地。在修行的过程中也是一样,有的时候会遇到特别舒服的境界,有神通、神变等功德,你觉得这特别好,就放不下了,执着这个境界,那你肯定会停留在这里,不继续向上修行了,这是不允许的。一定要放下、向前走,不要执着这些。

    如果我们在路上遇见不好的境界,比如要钻洞,你害怕钻洞,你就永远不能到达目的地。在修行中也一样会遇到不好的境界,那个时候你同样不能害怕,否则也不能到达目的地。那些不好的境界,也不要当真,它们都是自心的显现,都是虚空的,都是假的、无常的,别害怕。实在不行就祈请上师三宝。

    不要停留、不要回头!如果你停下了、不敢走,就完了。不会有事的,别害怕。越担心越有事,越害怕越有事,但是人就是担心、害怕,你彻底放下了就不会有事的。有的时候自己感觉特别好,心完全静下来了,完全放下了一切,完全进入状态了,这时心也不累,身也特别轻松,坐好几个小时都没有问题,腿也不麻,一瞬间就过去了。如果心静不下来的时候,一个小时也会觉得很长,腿也麻,身体也难受,痛苦得不得了。你要知道,这个时候你的心肯定没有投入,没有进入状态。“我今天怎么了?”还用问吗,你做的不好、念的不好啊!把心态调一调就好了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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