达真堪布:《自我教言》讲记(四)(2)

莫做之事有三种:切莫自大与傲慢, 切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻慢。 “莫做之事有三种”,就是不要做的、不能做的事情有三种。其实还有好多好多种,是我们作为修行人不应该做的,不能做的,不允许做的;但这三种
    莫做之事有三种:切莫自大与傲慢,
    切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻慢。

    “莫做之事有三种”,就是不要做的、不能做的事情有三种。其实还有好多好多种,是我们作为修行人不应该做的,不能做的,不允许做的;但这三种是最不能做的事情。

    “切莫自大与傲慢”。若是在没有意义,不是特殊的情况下,不能自己夸自己,不能自己赞叹自己,不能贡高傲慢;若是有意义,为了弘法利生,为了学法修行还可以,这个我经常说。自大与傲慢的人,经常到处去宣扬自己,赞叹自己,说自己的一些功德,自己夸奖自己,自己表扬自己。这样别人就能看出来你的人品,然后慢慢都会离开你、讨厌你。这样的人,连做人都很难,更不用说作为修行人了。贡高傲慢,是五种烦恼中的一个,是个非常严重的过患。

    自己有一些微不足道的功德、成就的时候,就开始贡高傲慢了。自大、有傲气的人,永远都不会有进步;只能退步,最后堕落,不会有解脱的可能。所以作为修行人,一定要舍弃、断除这种不好的恶习与行为。我以前也跟大家讲过,把自己放在最高处的时候,实际上你在最低处。这样的人,人人都会讨厌他,看不起他,最后一定会落到最低处,连做人都很难。所以,不管什么时候,不管在什么样的情况下,一定要把自己放在最低处,在没有特殊意义的情况下,一定要保持谦虚的态度,不能有任何傲慢。

    “切莫暗中说他过”。不要在暗中,在背后说他人的过失。现在很多人都非常爱说,尤其是在暗中,在背后说别人的一些是非或过失。你轻易说这些本身就是一种罪过。我们还没有证悟、开悟,怎么知道别人的相续呢?怎么衡量他人的水平与功德呢?我以前也反复强调过,没有登地——开悟、证悟之前,没有资格评价别人!因为我们不知道什么是善,什么是恶,所以不知道他人所做的一切到底是善还是恶。在表面上、形式上你能看得懂、看得透、看得明白吗?你连他心通都没有,你怎么知道他人的发心和动机呢?一般的凡夫无法能够衡量他人的相续。

    佛曾经说过:“除了我这样的遍知外,他人没有资格衡量补特伽罗。”意思是说佛是遍知的,除了佛,我们这些凡夫,没有资格衡量他人的相续。很多大德高僧在表面上、在形式上,所做的都是恶,但实际上不一定是恶。

    以前印度八十四大成就者,大部分都是从事恶业的。有的为屠夫,有的为猎人,有的是妓女,有的是农夫,有的是渔夫。他们在外表、形式上似乎没有成熟,但内心成熟了。人有四种,其中一种是内外都成熟;另一种是外成熟内不成熟的,这种人不是真正的修行人。有些凡夫就是这样,表面上很好,形式上也做一些善事,每天都在念佛诵经,做一些功德,尤其是在大众面前,在大庭广众之下,装得很好,像个修行人,像个佛菩萨,但心里都是贪嗔痴慢疑等等烦恼,都是我执我爱、自私自利、自以为是。

    还有一种是内成熟外没有成熟的,就像刚才说的那些大成就者。比如帝洛巴是个渔夫,寂天菩萨是个“三想者”。寂天菩萨在那烂陀寺学修的时候,在表面上没有别的事可做,只有三件事:第一个是吃,第二个是拉,第三个就是睡。吃完就拉,拉完就睡,睡完再吃,吃完再拉,拉完再睡,所以把他称为“三想者”。

    还有好多这样的成就者,这些就是内成熟外没有成熟。还有一个就是内外都没成熟,就像社会上那些不信佛,不学佛的人。

    自己好好观察、对照一下,自己肯定是其中的一种。因为所有的人都包括在这四种人中。你是哪种人?是外熟内不熟,还是内熟外不熟;还是内外都熟,还是内外都不熟?我们今天学习《自我教言》为了什么?就是为了纠正自己、改变自己!为什么不拿它对照自己呢?很多时候,我们听法都是只听也不牢记,也不用来对照自己,都是擦肩而过。以前,还有这几天,讲了多少道理,讲了多少条戒律,为什么不拿来对照自己呢?不是给你讲的啊?不是给你讲的,是给谁讲的?我们以前也学习过闻法方式,那里不是有么?不谛听,听了也不记住,掺杂烦恼,这都是闻法的过患,都是修行的一种障碍。

    “于谁亦莫做轻慢”,对谁都一样,都不能轻视怠慢。不管是对亲人还是对仇人,不管是对善人还是对恶人,不管是对好人还是对坏人,不管是对人还是对其它众生,都不能有轻视和怠慢。但是现在社会上傲慢的人非常多,有一点学问、技术、财力,或者势力的时候,就特别傲慢,开始看不起别人。说实话,你具备的这些,其实什么也不是。你再有学问,也是愚痴、妄想、颠倒;你再有知识,也是分别、非理作意——对诸法的真相真理,你没有一点一滴的了知;你再有财力,再有势力,也属于是世间,属于是轮回,属于是有漏的。既离不开无常的本性,也超不出轮回的范围——属于轮回的都只有痛苦,没有安乐。

    觉得自己很了不起似的,什么叫本事?什么叫成功?从小到大,从少到老,一直奔波忙碌,为了什么?就是为了幸福,为了快乐么?那你真正快乐过,真正幸福过么?没有,始终没有!付出了那么多的代价,经历了那么多的坎坷,始终没有达到过目的。所以我说,除了修行人,除了真正的成就者以外,所有的人都是一样,都是窝囊,都是废物!

    有些人虽然有一些名望,有一些小小的成就,但还是没有实现自己的愿望,还是不快乐、不幸福!有钱更有烦恼,有权更有压力。在上师三宝面前,在那些大成就者面前,所有的凡夫俗子都是一样,有时候像个疯子,有时候像个不懂事的小孩子。我们认为成家、生孩子,上班、工作,开创事业,都是一生的大事,都是很了不起的一些事情,自己很有成就感。但是,在那些智者、大成就者面前,就是一群孩子在那边玩耍,用沙子堆房子,盖建筑;然后成家、生孩子,一个人当妈妈,一个人当爸爸,另一个人当孩子。儿子长大了,出去做生意,赚了好多好多钱回来了……

    这都有意义吗?真的,跟游戏一模一样,没有一丁点差别。佛早就讲了,人的一生就是一场梦,都是如幻如梦的,我们都在梦中。比如你做梦生孩子了,还是个男孩,高兴得不得了,兴奋得不得了,还搞了一些庆祝。没有过多久,孩子生病了,没有留住,死了,又痛苦得不得了。如果我们仔细观察,其实没有生过,也没有死过,还一会儿高兴,一会儿伤心的,这都没有意义,就是一场梦! (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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