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我们一定要对戒律有一个正确的理解。如果理解错了，受戒持戒不但没有功德，反而有罪过。正确地理解了，然后要认真地取舍。有时候你受了这个戒，但同时可能又犯了那个戒，因为你受的是别解脱戒，这上面还有菩萨戒，菩萨戒里主要讲的是饶益众生、恒顺众生。如果你受戒持戒、学佛修行太自私了，就会犯菩萨戒，要承担更严重的后果。 我们任何时候都不能自私自利，包括学佛修行、包括受戒持戒的时候。一定要考虑到他人，不能伤害他人。在这个前提下，我们才能受戒持戒。现在很多修行人为了自己持戒，总是伤害周围的人，伤害与自己最有缘份的众生，让他们起烦恼，让他们造业。这样持戒不但没有功德，反而还有罪过。你为了自己持戒而伤害对方，这对自己的修行是一种障碍，对他人也是一种障碍。 如果我们的学佛修行、守戒持戒都变成一种痛苦了，那我们就不是真正的学佛修行、守戒持戒了。真正的学佛修行是一种解脱，真正的守戒持戒是一种放松。守戒持戒了，自己的身口意才能完全放松下来。要饶益众生、恒顺众生，你这么做不会有罪过，也不会犯戒。我们现在都是修大乘佛法的人，自私自利怎么都不行，为了众生、为了他人怎么都行。把自私自利的心去掉，真心地善待周围的人，善待一切众生；用一颗真诚心、慈悲心来感化周围的人、感化一切众生。想改变他人，先改变自己。自己改变了，他人自然而然就会改变。连自己都改变不了，能改变别人吗？ 妄语 居士五戒的第四条是不妄语。妄语可分为普通妄语、大妄语、圣人法妄语（上人法妄语）。圣人法妄语不属于一般凡夫人的境界，比如说“我看见天堂了”，“我去地狱了”，“我看见佛了”，“我看见魔了”这些，超越了凡夫的思想境界，打这样的妄语才是犯根本戒。打一般的妄语也有罪过，但是不犯根本戒。 妄语的根本戒在对境、思想、行为、结果上也有一定的要求。妄语的对境一定是人，其它的非人或者动物都不算。如果这个人的精神有问题的话也不犯根本戒。精神正常的人，你跟他说谎话，他能听懂你的意思，这算犯根本戒。 然后是思想，分为动机和观念。动机是为了欺骗他人而说的，没有神通说有神通，没有看见佛说看见佛了，没有看见魔说看见魔了，就犯戒。自己真正有神通了，无意当中说了这些不犯戒。然后是观念，你想说的是“我看见佛了”，但说出来的是“我看见魔了”，这是观念上的错乱，也犯戒，但是不犯根本戒。 行动是采取某种方法让他人知道。是亲自说、通过别人说，还是打电话、发信息说，都一样犯戒。 结果是对方听到了、听懂了。对方相不相信都没有关系，只要对方听见了而且听懂了你的意思，就犯根本戒。如果对方没有听见或没有听懂，也犯戒，但不犯根本戒。其实打任何的妄语都有罪过，都会犯戒，但是犯根本戒必须具足这四个条件。 饮酒 第五条是不饮酒。在对境上，任何酒都一样（只要具备使人喝醉的能力的饮品就是酒），只要喝了就犯戒。在思想上，动机、观念都要有。在行为和结果上，喝了并且咽下去了，就犯根本戒。如果只是漱漱口、消消毒，这不犯根本戒。 人喝酒以后很容易丧失意志，很容易放逸，通过饮酒还会犯其它的戒，所以佛对酒的要求特别严。作为佛弟子，任何时候都不允许饮酒。但是我们是修大乘佛法的人，要看发心，只要是为了众生、为了三宝，怎么做都行。 我们这里有很多做生意的人，出于业务上的需要，经常会有应酬，这就要观察自己的发心与动机。你是为了什么做生意赚钱的？如果发心动机完全是善，是为了弘扬佛法、救度众生，是为了对社会做贡献而做生意赚钱的，这就是大乘修行者、大菩萨的行为，你饮酒不会有罪过，不会犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允许饮酒的时候。 心胸一定要打开，心量要大，目光要放远，不能太短浅。搞那么大的企业，做那么大的生意，自己能吃多少，能穿多少？最后还是别人的。“我想给儿女积点财”，儿孙自有儿孙福，你这样做也不一定能帮到他们。如果他们有这个福报的话，你不用给他们积福，他们自然而然就能得到；如果他们没有这个福报，你给他积多少都没有用，该失去的时候肯定会失去，该有困难的时候肯定有困难。 弘扬佛法就是帮助众生。把佛法弘扬起来了，社会自然而然就安定，众生自然而然就快乐。如果我们有钱财，就可以通过财力把佛法弘扬起来；如果我们有智慧，就可以通过智慧把佛法弘扬起来；如果我们有其他的能力，就可以通过其他的能力把佛法弘扬起来。只要我们尽心尽力。 有些学佛人太自私了，只顾自己学，一点点也不考虑他人。我们学佛是为了解脱，那些众生要不要解脱呢？你一定要多考虑一些。对自己的父母和儿女，你要感化他们，为他们好好地表法，不要跟他们吵。“我自己修成了就行了，他们也不学，我不管他们了。”不能那么想。他们是与你最有缘份的众生，你明明知道只有通过学佛修行才能解脱，你却不告诉他们学佛的方法，不带着他们一起修行，你这样太对不起众生了！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |