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你的敌人、仇人也是一样。如果你能够接纳、接受他的批评、指责，他就是你最好的善知识。因为他只看你的毛病和缺点，不看你的优点和功德；他只说你的毛病和缺点，不说你的优点和功德。 你的家人、亲朋好友不一样。他们只看你的优点和功德，只赞叹你、哄你、让你高兴。你的敌人、仇人、对手特别能看出来你的缺点和毛病，也不会跟你客气，一定会说这些。你借这个机会找到自己的毛病、缺点与错误，然后去改正这些，这样你不就开悟了，不就成就了吗？他才是你真正的善知识。 现在很多善知识都算不上是什么善知识，也不直接指出你的毛病，也没有让你改掉不好的习气。你在他面前装模作样，他在你面前花言巧语，都在互相欺骗。明明知道你有毛病，也不指出；明明知道你有缺点，也不让你改正，这还叫善知识啊？ 什么叫善知识？什么叫窍诀？我说过，能直接指出你毛病的人就是善知识，能改正你毛病的方法叫窍诀。我们有没有师已摄受？上师或善知识所讲的这些法，有没有入你的心？如果他讲的这些道理入到你心里，入到你的骨头里了，他就是摄受你了，你才有师已摄受，之前没有啊！ 糊里糊涂地在下面听，糊里糊涂地跟着瞎跑，没有师已摄受。为什么呢？因为他所讲的法没有让你改变、转变，没有让你开悟、成就。若是你有智慧、有修行的话，你的敌人、仇人，才是真正的善知识，他们对你一点都不客气，会磨你，会直接指出你的毛病。 这都是好事，都可以转为道用。你不站在这个角度看，站在另一个角度看，就是完美。你站在这个角度看不完美，所以要换角度、换思维，这叫智慧。智慧是全面的，无分别的。愚痴是不全面的，有分别的。只看一个层面，考虑、描述得不全面，这叫分别、执着、妄想。 在这个角度看是这样的，在那个角度看是那样的。好和坏，善和恶也是一样。什么是好和坏？什么是善和恶？其实说好都是好，说不好都是不好。若是你能够全面地，平等地接受，那么不管是顺境、逆境都是好的；不管是善人、恶人都是好的。若是你考虑不全面，若是你有分别、执着；那不管是顺境还是逆境，都是不好的，都在伤害你。 都可以转为道用。你换个角度，换个思维，然后一看都是好事，都是应该的。前天讲的布施，昨天讲的持戒，今天讲的忍辱都是这样。在明理的情况下不难，都是应该的，很容易就能做到。若是你不明理，没有智慧，都难。布施难，持戒难，忍辱也难。 布施也好，持戒也好，忍辱也好，都要有善巧方便。心里要平等，要清净，要不动。但是在表面上需要愤怒，需要凶狠。但是我们现在不会。一到关键的时候，一遇到对境的时候，都是手忙脚乱、心慌意乱的。不知道怎么面对，怎么解决。这样也不对，那样也不对；这个也不好，那个也不行。这就是智慧不够！没有善巧方便，所以都是障碍。要福慧双修，方便智慧双修。有善巧方便才有智慧，有智慧才有善巧方便。 前天讲的布施是心里平等，昨天讲的持戒是心里清净，今天讲的忍辱是心里不动。只有内心达到这些了，才是真正的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜。若是内心没有达到，表面上再好，也不是布施、持戒、忍辱，不是真正的波罗蜜。 我们做布施的时候要适当。我们受持戒律，要受和根基相应的戒条，忍辱也是。为什么佛像有寂静的，有忿怒的呢？在表面上可以有恨，也可以有恶。在表面上看，也不是无情无义的一个人，也不是什么也不懂，也不是没有感觉的人。该软的时候要用软的，该硬的时候要用硬的。佛的忿怒相看起来也很恐怖啊，但他的心是慈悲的，内心是清净的。——这就是他人邪行之安忍。 第二个是求法苦行之安忍。在学佛修行的过程中，肯定会遇到很多的磨难、魔境。没有魔不成佛，面对障碍、违缘，就是一个字：忍！要忍受、忍耐。学法修行的过程中，要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，纵然失去生命也绝不舍弃佛法。以这样的精神来学修，才能成就。 华智仁波切讲过，现在的学佛人是偶尔性、空闲性的修行。一有什么事，就把修行忘了，就不修了。根本没有明白学佛的重要性，根本没有明白解脱成佛对我们的利益。若是真正明白了以后，世间的这些琐事无所谓，世间的这些福报无所谓！有也行，没有也行。修行应该是放在第一位，生命应该是放在第二位，其它应该是放在第三位。我们不是这样，世间的这些名闻利养放在第一位，生命放在第二位，修行放在第三位。有空了、闲了，没有什么事了，茶余饭后的时候学一学。现在很多人都说：“我现在有工作，等退休吧。”等退休就闲了，就没有什么事做了，那个时候才想学。这叫空闲性、偶尔性的修行。 很多人爱凑热闹，总是跟着别人跑。随便参加参加，听一听，看一看。像考察、旅游似的，今天跑这个寺院，明天跑那个寺院；今天看看这个道场怎么样，明天看看那个道场怎么样。偶尔参加参加，学一学，念一念；一有什么事，就把佛法忘了，就把修行扔了。 你真正明理了，有修行了，佛法是种活法，生活就是修行。主要是你会不会运用！会运用佛法，那就是一种活法；会把生活、工作都转为道用，那就是修行，一点都不影响生活与工作。 现在人总是找很多借口和理由。你是给谁修的？你是给谁学的？不都是给自己学的，给自己修的嘛！解脱是自己的事，成佛是自己的事。为什么要找那么多理由呢？“他不学我也不学！”“他学得不好，我就不学了。”你学佛和他有关系吗？ 比如说到这个道场来，负责人不注意说了一些话，心里就起烦恼了，然后就说“我不来了，我不学了。”这个时候你更应该来，更应该精进。你学佛和他有什么关系？你是为什么来的？你是来学佛修行的，还是看别人脸色的？有的人说了一些什么话，这个面子就放不下了，又离开了。 人都要面子，人很难放下面子。这个面子就是佛讲的魔，放不下面子，实际上就是放不下“我”。都好这个面子，为了这个面子，可以舍弃佛法，舍弃修行，舍弃生活，甚至可以舍弃生命，这就是死要面子活受罪！ 佛法里讲的这个“我”如果放不下，就解脱不了。让你折磨自己，伤害自己，自寻烦恼，自找痛苦的，就是这个面子。有什么放不下的？你现在好面子，放不下面子，但是有一天你肯定会死啊。这个时候你的面子呢？这个时候都完蛋了，都暴露了，都没有了么。那个时候还好面子不？人就是这样。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |