2011观音法会开示(一)百业经公案选讲·詈骂圣者 多生为狗 为修持成佛要发殊胜菩提心! 今天是正月初八,也是观音法会的第一天,我在这里给大家讲一些公案。这里讲的都是因果,因果非常重要,学佛首先要懂得因果,深信因果。这个非常重要,这是最最基础的。信佛就要信因果,不信因果的人就不是信佛的人。我们有些人说是信佛了,但是并没有深信因果。佛讲的因果,不仅讲现世,还讲过去世和未来世,这些佛讲得非常全面,非常圆满。我们所感受到的这些,包括所有的显现,都是因果。有些是善因,有些是恶因,但不管是什么,都是因缘果报,都是自己的因果而已。 佛讲了很多道理,其中讲的因果,我们若是真懂得了、深信了,能解决生活中、心灵上所有的问题。但是我们真的不明白因果,也没有深信因果。我们有时候把因果讲得很复杂,其实它是一个很简单的道理,我们就是没有明白,也没有相信。 因果是个自然规律,比如说种瓜得瓜,种豆得豆,就是这么简单,没有什么神奇、奥秘的,是非常自然的现象。所有的一切都是这样。我们所感受到的,不管是快乐,还是痛苦,都是我们自己的因果。往昔我们肯定做过很多善事,所以得到了善果;过去世中我们肯定造过很多恶业,所以得到了恶果。这都是因果。若是我们明白、深信了因果,心里的很多怨恨、烦恼自然就会消失,心灵自然就解脱了。解脱就是要解脱烦恼和痛苦。心里的烦恼和痛苦,不是有钱没钱的问题,也不是有权没权的问题,人各有各的烦恼和痛苦。 我们明白了佛讲的三世因果的道理以后,心里的这些怨恨就都没有了。没有人伤害自己,都是自己做的,是自己伤害自己,自己才是命运的主宰。我们可以给自己制造快乐,也可以给自己制造痛苦。是痛苦还是快乐,完全取决于自己。 我们要懂得因果,就要深信轮回,六道轮回是因果的基础。如果没有明白、没有深信六道轮回的道理,我们就无法能够懂得因果。六道轮回——过去世、现在世、未来世,佛讲因果就是讲这些。“前世不修今生苦,今生不修来世苦。”很多人会想,也会说,“我也没有做过坏事,我也没有做过对不起他人的事。”你在现世当中也许没有做过,但是在过去世当中肯定做过,所以今生他就找到你了,这时你应该还债,要相信有过去世。 什么都没有无缘无故的。很多人为什么不深信因果呢?“说是善有善报,恶有恶报,但是有的人特别坏,只做恶事,也没有得到相应的果报,反而过得很好,很富裕,显得很快乐。有些人一生行善,基本上不做恶事,只做好事,一生当中却遭受很多磨难和坎坷。”都没有真正明白因果。 这是什么原因呢?就是因为我们没有相信有过去世和未来世,没有明白六道轮回,也没有深信六道轮回。人有很多过去世,也有很多未来世,今生只是很短很短的一个片段。今生遭受这些磨难和坎坷,肯定是过去世中种下恶因。你既然做善事,种善根了,这个不会浪费。你在今生没有得到回报,但是来世一定能得到。因果现世现报的很少,都是来世报,或者很多生生世世以后再报。 因果细微的地方,我们是无法能够掌握的。佛也讲过,要想仔细明白、了解因果,还是要靠佛的圆满智慧,一般人无法能够了解,但是现在我们可以深信佛说的话。佛讲人有很多过去世、未来世;佛讲因果,善有善报,恶有恶报。你做善事了,一定会得到善报;你造恶业了,一定会得到恶报。我们在没有弄明白这些的时候,就相信佛说的话,就靠这样坚定的信念也可以成就。我们深信佛讲的这些道理就行了,就没有那么多事了;但我们总是怀疑。 疑惑是成就最大的障碍。莲花生大士曾经讲过,“远离疑念所愿成”。远离了疑惑,所有的愿望都能迅速成就。六道轮回、三世因果这些道理,说复杂也复杂,说简单也简单,每个人的根基不一样,对有些人来说,也许很复杂。但佛是不会欺骗众生的,佛说的每一句话都是真理,我们可以深信佛说的话。这都是我们过去世当中种下的恶因,所以我们今生遭受这样的恶果。我们可以解决这些问题,佛把解决问题的方法都教给我们了。但是现在一些学佛人,却到处去算命。 我以前给大家讲过,没有必要这样做。你懂得了因果以后,还有什么可算的?佛讲得都非常清楚了。你今生为什么总是发不了财?为什么总是赔钱?为什么这么穷?就是前世偷盗的果报。如果想改变命运,就按照佛说的做,多做上供下施,这样就可以改变命运。但凡夫是颠倒的,不去做也不相信。 佛在《百业经》里讲了很多因果故事,这些公案非常好。《百业经》里面的公案都要讲,没有这么多时间,我挑几个公案给大家讲一讲。今天在这里给大家讲一个“小眼沙弥”的公案。 佛在世的时候,舍卫城中有一位施主,他的财富不计其数,犹如多闻天子。(阿底峡尊者也讲过,印度那些施主都特别富裕,而藏民像饿鬼一样,特别贫穷。虽然那些藏民没有财富,但是却有法福,修法的条件都具备了。财富不如法福,法福才是真正的福。佛法是真正的如意宝,佛法能给我们暂时、究竟所有的利益。)这位施主娶妻后生了个男孩,这个男孩非常喜欢狗,施主就给他买了只小狗。男孩每天带着小狗,去路边训练它咬人,小狗很快变得非常凶猛。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |