慧清法师：“自我”只是虚张声势的皮包公司

佛教博大精深，而又简明透彻，在指点人生、透析尘寰方面，犹如清夜钟声、点醒群梦。释迦佛启示我们：世界上有三种东西，一种是别人捡得去，而自己带不去的；另一种是别人抢不去，而自己也带不去的；还有一种是别人抢不去，自己带得去的。

第一种是什么呢？是财物，这是世人看的最重、最真、最有用的东西，可是佛说：“财物为五家所共有”这五家是水灾、火灾、盗贼、官府、败家子，可以把您的财产于一夕中化为乌有，这就是当您活着的时候，别人可抢得去的，另外尚有战乱、地震、重病，可以抢走您财物的因素还多着哩，到您临命终时，却是一分钱亦带不去的，最真的却是最假的。

第二种东西是知识、技术、能力等的抱负和智能在您身上，人家是抢不去的，可是一旦命终，自己亦是带不去，下一世即使仍得人身，还是要从头学起，如果堕落到三恶道就更愚笨痛苦不堪了。

第三种东西是看不见的，善与恶、功与过，一生所造作的行为、业力，人家当然抢不走自己却全部带得去，功德固然永远跟着您，过恶亦是紧跟着不放过您的！这才是决定每个人未来苦乐升沉的因素，正是一旦无常到，方知梦里人，万般将不去，惟有业随身。

人们都应当猛省“日月两盏灯，人间一台戏，从朝演到暮，谁识其中意？”其中的真谛，就是在生死相续梦幻泡影的众生界中，由于三世因果的规律，而形成六道轮回的业报，那众生世界、人生舞台，就是共业与别业综合而成的业力之网而已。

那人际的关系呢？亲到母子、夫妻、亲友、兄弟姐妹及至冤家对头，所有悲欢离合苦乐产生的场合，释迦佛指点的一清二楚，所有一切人与人的关系，从感情方面而论，不是报恩，就是报怨，从财物方面而论，不是讨债，就是还债，都是纠缠不清的恩恩怨怨债务，没有超出其外的了。

我们的心有多大，世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下。但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执，放弃对这片云彩的执著，凡夫心就失去了立足点。

一切执著的根本是我执，即执著有个自我。因为我执，就和众生有了自、他的对立，由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现：那些特别在乎自己的人，烦恼往往也特别多；反之，无私的人却更容易快乐、自在。

“我”是什么？其实只是一种感觉。比如一本书，本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后，就会在其上附加“我”的标签。一旦确定这种感觉，这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前，无论它发生什么变故，都不会对我们构成伤害。再如我们去购房，未买下之前，房子出现什么问题都无足轻重，因为它还未和我们发生关系。可买下之后，它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过，正是由于那些附加的“我”的感觉所致。

为什么我们会为这琐事烦恼，而非其它更重要的事情呢？世间每天有很多灾难，有很多人遭遇挫折或离开人世，但我们只是感叹一下，不会有多少切身感受，更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签，一旦发生的事情中介入“我”，感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”，那个离开人世的是“我”的亲人，一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵，在我们的世界中，还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢？当一个不相干的人去世了，我们会觉得人皆有一死，未足为奇；可当亲人或我们自己面临死亡时，就不会如此坦然面对了，不是抱怨上天不公，便是哀叹自己薄命。

可见，一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”，将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响，那些来来去去的念头又如何能在心中生根，进而伤害我们呢？如果没有“我”的干扰，世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律，就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)