天台家依据《摩诃止观》的道理，主张阴妄介尔之一念心具足十界三千之性相；佛界乃至地狱界之依止，皆此一念心中本具。因此，净土亦非存在于心外。大乘经典主要讲的就是修心是关键，境随心转的道理。《观无量寿佛经》中说︰“是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生”。《大乘起信论》中说：“心生诸法生，心灭诸法灭”。《维摩经》中说：“随其心净即佛土净”；又说，“心垢故众生垢，心净故众生净”。唯识之理，心外无别法，万法万相皆是自心。《解深密经》中说：“我说识所缘，唯识所现故……此中都无少法能见少法，然则此心如是生时，即有如是影相显现。”《厚严经》颂云：“心意识所缘，皆非离自性，故我说一切，唯有识无余。”这些经论都提到了外境的表象（识所缘），其实都是心识本身所显现的（唯识所现），皆视心为主体世界之所依，这就是唯识理。

那为什么人们的认知感觉环境会对人影响很大呢？其实是一种假象，是这山望着那山高的心态，是一种逃避的心态。一个对自己负责人的人，面对挫折和失败，最多的是找自己的原因；相反，而更多人是找出许多客观原因，相对应的，这两种人最后的结果也是不一样的。有人拿孟母三迁来做例子，说明环境的重要性。其实大家忽略了很重要的一点就是，孟子的成就和他自己的天分以及母亲的教导有直接的关系，否则单凭搬家，是不会成就伟大的圣人的，否则现在教育就简单了，只要不停的搬家就好了。再比如，凭着自己的天分该考什么样的学校就读什么学校，这样结果就很好。如果单方面认为一流学校对孩子好，试问几个靠其他手段进入一流学校的学生有质的改变，其实结果如何根基最重要。

之所以说环境不能给我们带来什么，比如我们刚到一个新的环境：新的班级，新的公司，新的部队等等。刚去的时候是因为这个环境在自己的认识中，比以前的环境好，于是看到新的同学、新的同事、新的战友人都不错。但只要时间一长，周围人形形色色的性格都会在你面前展现。有人用参学来为自己躁动的心遮掩，岂不知古代人参访是参学的法，不是参学的环境。并且修学要有一定的认知之后，才可以离开师父参学，也就是五年不离依止。否则没有正法眼，学到的都是随顺自己习气的东西。就如虚云老和尚曾经说道：“现正是末法时代，你到哪里访善知识呢？

由此可见，我们追求环境的清净，以为可以帮助我们修行，这个大部分人认可的道理，确和佛法相违背。心不改变环境就不会改变，到哪里都一样，因为你看待问题的心是依旧的。一味追求外在环境的清净，使得人们心更加散乱烦恼；一味追求外在环境的清净，使得人们逃避现实；一味追求外在环境的清净，使得人们放弃担当；一味追求外在环境的清净，成为心外求法之外道；一味追求外在环境的清净，使得人们迷失自性。只有按住本心，守住念头，心不随外境转，从而心转外境，才能进入选佛场——心能转境即同如来。