《辩意长者子经》云：“心调能柔和，谦让而敬顺，学问诵习经，乃为人中尊。”意思是，如果一个人的心调柔，对别人谦让恭敬随顺，同时又能学习持诵经论，这就是人当中最尊贵、最了不起的。所以，如果我们能有一颗调柔的心，对与人交往或者做事情都会有很大利益。

在我接触的道友中，有些人的心很调柔，不管什么环境都能适应，在哪里都能随顺大家；而有些人则心不调柔：今天在这个部门，明天在那个部门，后天又到另一个部门；或者今天在这个班，明天在那个班，后天又换一个班……不管在哪里都呆不住。其实回顾自己的人生也会发现，很多不顺都是由于性情刚强难化导致的。要解决这些问题，就必须通过大乘的甚深教法调伏自己的心。大乘佛法的加持力是不可思议的，即使心特别粗暴野蛮的人，通过一段时间闻思修行后，心也会变得调顺堪能，这种例子有很多。

是非不必争人我，彼此何须论短长？

世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常？

没必要整天争论我是你非，彼此又何必辩论我长你短呢？世事从来都是缺陷比较多，自己的幻躯又焉能免于无常呢？

我们这个世界是娑婆世界，不是极乐世界，所以肯定会有许多缺陷。如果是极乐世界的话，那一切都是清净快乐的。《白莲花经》等经中说，“娑婆世界”意为“堪忍世界”，所以在这里度化众生的菩萨要有顽强的毅力，否则度不了刚强难化的众生；生活在这里的人也要有堪忍力，否则很难呆下去。既然这个世界缺陷这么多，加之自己的幻化之躯也免不了无常，如果天天讲人我是非、不断进行斗争，这有什么意义呢？人生这么短暂，哪有工夫搞这些啊？

以前罗状元有一首《醒世诗》，里面也有类似的教言：“世事纷纷如电闪，轮回滚滚似云飞，今日不知明日事，哪有工夫理是非？”大意为：世事像闪电一样瞬息万变，轮回犹如滚滚的乌云一样，今日根本不知道明日会发生什么事，我们哪里有讲是非的时间？

如果一个人重视自己的修行，或者利益他众的心比较强，那他根本不会谈论别人的是非。我们这里有些道友就是如此，除了自己的基本生活以外，白天晚上都在想着利益众生的事，从来没时间说是非。我前两天也说过，如果是为了众生，事情越多越好；如果是为了自己，事情越少越好。为什么这么讲呢？因为自己的琐事太多会障碍修行，而利益众生的事情太多则不同，即使障碍自己的修行也是值得的。我们是大乘佛教徒，所以首先要有利益众生的发心，然后要实地行持。如果舍弃了利益众生，我觉得有点可惜。我不是因为找不到发心人员，才故意这样说的。我自己经常有这种情况，如果某一天因为做事情而耽误了修行，我就会返观自身：我是因为利益众生还是因为散乱、烦恼而耽误了修行？如果是因为利益众生而耽误了修行，那我就不会有后悔心——毕竟是为众生而忙碌，虽然自己的念经、磕头、观修没有完成，但众生的事情和自己的事情比较起来，我应该选择为众生做事情！这是我个人的少许体会。当然，每个人各有价值观，有人认为我这样做很好，也有人认为我这样不合理，应该先度自己再度他人。但话说回来，不管是先度自己还是先度他人，我们哪有谈论是非长短的时间呢？世间本来不可能十全十美，再说自己的身体也无有恒常性，既然如此，我们就没必要谈论人我是非，要么自己认认真真修行，要么勤勤恳恳利他。

吃些亏处原无碍，退让三分也不妨，

春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。

在生活中吃一些亏没什么大不了的，在与人交往时适当让步也不妨。兴衰很快就会交替，才看到春日的绿柳，很快又见到秋风中的黄菊。

俗话说：“舍得，舍得，有舍才有得；舍不得，舍不得，不舍就不得。”所以我们不要怕吃亏。《修心八颂》中有一个甚深的教言：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”大家应该做到这样。最近我找到了金厄瓦格西的《修心八颂讲义》，方便的话我想把它翻译成汉文，那里面说做任何善事以后如果以《修心八颂》作回向，相续中会自然而然生起自他交换的菩提心。自他交换的菩提心非常重要，阿底峡尊者依止了许多上师，虽然他对所有的上师都很恭敬，可是提起其他上师时，尊者只是合掌于胸前，而一提到金洲上师，尊者就双手合掌在头顶并且流泪不止。为什么他如此恭敬金洲上师呢？就是因为金洲上师给他传授了自他交换的菩提心。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)