寂静法师:断恶修善就能趋吉避凶

寂静法师,趋吉避凶

佛在鹿野苑三转法--轮,为五比丘说法,讲的是四谛法——苦、集、灭、道。四中真谛中,第一真谛就是苦谛。

我们来到人世,每一个人都会体会到人生有很多苦。佛教里讲苦有三苦、四苦、八苦、无量诸苦等。

大多数人能感受到生命中的苦有两种,一个叫苦苦,一个叫坏苦。苦苦就是我们在生命中实实在在感受到的痛苦,如肚子饿、生病、家庭不和、亲人离别、想要的东西得不到等,这些苦就叫做苦苦。

第二种痛苦叫做坏苦,坏苦就是我们的快乐不能永恒。比如说,我们这个佛七法会初八就结束了,现在我们在这里很快乐,初八就散场了,这叫做坏苦。坏苦说的就是美好的东西会消失。

第三种苦比较深邃,一般人感受不多,叫做行苦。是什么意思呢?就是说这个世界万事万物变化不停,我们想抓什么都抓不到。比如说,我们现在年轻,可是年轻不会永远存在,一刹那间就变了。今天上午已经消失了,刚才我们唱《炉香赞》的那个时刻已经过去了,美好的东西我们抓不住,什么都拥有不了,这就叫做行苦。行苦用另一个词来描述就是无常。无常是一种苦啊,你们有没有感受到?

我在十几岁的时候就能很深刻地感受到这三种苦。我在念大学的时候,不敢跟人聚会,因为我害怕分别,没有聚会就不会分别。聚会很快乐,而分别却很痛苦,这是一种坏苦。

我从老家出来读书,再回到老家去时,看见老家的房子变了,年轻的人结婚了,年老的人更加衰老,仿佛这个老家变得很陌生。我心中就产生了一种忧愁和失落感,觉得一切变化不停,很不真实,不敢想象,很苦,这就是行苦。

秋天,我看到树叶落下来,感受到生命的无常,心里会很难过。在西安读大学时,我甚至不敢上街,因为上街就会看到马拉车、牛拉车,我会想如果拉车的是我该有多苦。那时我还没有接触佛法,接触佛法以后才知道,原来我所体会到的就是佛教里面讲的这三种苦。

现在我们再来讲四苦——生、老、病、死。生老病死是客观的苦,摆脱不了。有人不生吗?有人不老吗?有人从来没有生过病吗?有人不死吗?如果有永远不会死的人,那我们这些会死的人,应该把财产全部留给他好了,因为我们会走啊,而他不会走。有没有啊?(下面竟然有一个人举手回答“有”,我一惊,再问,原来她没有听清楚)。可惜,世上没有不死的人,也没有不死的其他任何生命。

那八苦呢?就是再加四种主观的苦。第一种叫爱别离苦,就是我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物品,总有一天会离我们而去,当它们离去的时候我们就会很痛苦。比如说,我们家里有亲人去世了,这是什么苦?对死人来说叫做死苦,对活人就叫做爱别离苦。假设我有一个很好的相机,不小心弄丢了,我就会很痛苦,因为我特别喜欢这个相机,跟它都有感情了,这种苦就是爱别离苦。有的孩子要出国留学,父母心中很爱他,舍不得让他离开,可是又不得不舍,这也是爱别离苦。

第二种主观的苦叫做求不得苦,就是我们想要的总是得不到,我们不想要的却总是来。比如有些人想升官升不了,想发财也发不了,看人家的子女好,自己却不生小孩,痛苦啊!最后全国到处去医治,再求佛菩萨,求神灵,就是想要一个孩子,却总是得不到。后来再继续努力,终于怀了小孩,高兴得不得了,终于满愿了,可是生下来一看却有毛病,结果快乐又变成痛苦。这就是求不得苦。

第三种主观的苦叫做怨憎会苦。怨指的是冤家,冤家总是见面,苦不苦?我们常说冤家路窄,还不要说吵架,眼睛一相对就苦,全是仇恨。不要说现实中的相遇,即使在梦中遇到了,醒来都会很苦。这些我都体会过。

第四种主观的苦叫五蕴炽盛苦。五蕴就是《心经》里说的:色、受、想、行、识。蕴是什么意思呢?蕴有遮挡和藏起来的意思。五蕴就是色、受、想、行、识把我们的智慧遮挡住,把我们内心的珍宝藏起来,让它不能发光。当我们五蕴不平衡的时候,就产生苦。举个例子,有些人想法多,脑袋一转起来就停不下来,连晚上睡觉都没法睡,这就是内心妄想纷飞,非常痛苦!

过去我听到不学佛的人说:“佛教一开口就讲苦,我不要学。” 刚才我们讲了这么多苦,你们怕不怕啊?(大众答:不怕!)我们要明白,佛教讲苦的目的是什么?是找到苦难的原因,才好去找消灭它的方法,然后就能得到快乐。所以快乐不需要寻找,我们只需要消灭苦难就可以了,没有苦难了,自然就快乐了!

那么,这些苦是由于什么原因造成的呢?佛悟道以后,开始三转法轮,讲的就是苦集灭道四谛法。谛就是真理的意思,佛讲的是哪四种真理呢?第一就是苦谛,娑婆世界众苦充满,这是不可否认的事实。

第二谛,佛发现了产生苦的原因,称之为“集”。集谛告诉我们,所有的痛苦都是我们收集来的,是我们造作恶业造成的。我们曾讲过业力,就是众生无明无知、胡作非为和胡思乱想造下的种种恶业,所以感来种种果报,这就是众苦的来源。

第三谛叫灭谛,灭就是消灭苦、得到快乐的意思。

所有的众生都向往美好,向往健康,向往幸福,向往自在,向往解脱。那我们怎么才能达到这些向往呢?这就是四谛法中的第四谛叫道谛。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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