就佛法的角度而言，“财”，可分成内财与外财。内财是指自己的身体，如四肢五官、五脏六腑等；外财即指钱财，无论是外财还是内财，到人命终时，都是带不走的。一般人不了解这个道理，因而急急忙忙地苦追求。所以《大智度论》说道：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”

　　五家，即王、贼、火、水、恶子，这是大略的比喻，因为在这世间没有任何人能够独享所有的钱财；拥有了它，就有“乐受”，然而乐受接踵而至的即是无常一到来的“坏苦”相继，当千金散尽时，心中的无助、失落是无法和荣华富贵时相比拟的。综观古今中外历代的更迭，从古罗马帝国到中国各朝代，国土山河、金银财宝，大多属于国王或皇帝所拥有；但是唯有真正明白钱财乃五家所有的国王，才是贤明而有智慧的。

行施能舍真富贵

　　古时在印度，有位国王，性情仁慈，爱护人民，并以正义忠诚的臣子辅佐朝政。有一回，国王出宫巡视民间的生活，看到国内很多富贵的长者，住的是深院豪宅，雕梁画栋，金碧辉煌。国王心里一方面欣慰于人民都能过着富足安乐的生活，另一方面也考虑到这些长者过多的财富，对于人民、国家都没有利益，于是，国王下了一道命令，请长者们公布家产，准备予以征收，作为扩充军备之用。

　　当时，有一位拥有亿万家财的长者，入宫向国王公布自己只有“私财三千万两”，国王听了，勃然大怒，正想追究长者欺君罔上之罪时，长者向国王解释着：“我今所积蓄的私财，不能贡献给国王；但是五家的财产，不是私财，可请国王全权处理。”长者的一番话引起了国王的好奇心，于是国王继续问长者，何谓“私财”，什么又是“五家之财”？

　　长者回答说：“大王，我的心常乐念佛，口里常宣说佛陀的教理，更用行动来实践。所以我将财产中的三千万两用作兴建佛寺，供养僧众之用，并帮助那些生活贫困的人们。布施使我心安理得，而布施行善所得之福德，将跟随我生生世世，这就是我的私财；其余我所拥有的数亿家产，这些都是外在有形的五家之财，为什么？如果遇到水灾、火灾或遭盗贼洗劫时，别说钱财，可能连性命都保不住！而我的儿子不如我一般地勤奋努力，所以，虽然现在我有亿万家产，但等到那天我往生了，这些家产终有一天会被这个不肖子挥霍殆尽。世事虚幻无常，人的生命也是如此。人的身体（内财）是由地水火风四大因素所形成，命终之时，身体终将归回外界的地水火风里，到时候，这些有形的财宝是连一文钱也用不着。所以，现在藉此因缘，十分希望国王把这些财宝收去扩充军备，正好可免去我的担忧。”

　　国王听了长者的一席话，心有所感地自忖：“我是一个只知有形财富，而不懂心灵财富的穷人。这位长者才是真正有智慧的富人，他知道无常是人生的真理，没有一件事是永远不变的！就像我的国土江山、财宝妻儿，终有一天会离我而去。”有了这种觉悟，于是他皈依了三宝，供僧建寺，诵读佛经，持守戒律；并将征收来的财宝，转成救济贫困的人民，落实民胞物与的精神。不到三年，国泰民安，盗贼绝迹，百姓衣食无忧，快乐安康。国王、长者在寿终后，也因这世的行善积德，得以生天。

贪恋世财，长养三毒障真心

　　佛在《四十二章经》云：“吾视金玉之宝，如瓦砾。”也曾向阿难尊者开示：“金银财宝犹如毒蛇，不可碰之，应当远离。”佛以大智慧告诉世人，这些身外之物，只会徒增人的贪欲，人性的贪婪有如无底洞般，所谓的“千田想万田，万田想登基，登基想成仙”；“天高不算高，人心比天高”！殊不知钱财乃五家所共有，汲汲营营地追求，到头来终无所得，有的只是长养三毒，障蔽真心罢了。

布施不着相，圆满檀波罗蜜