索达吉堪布:为何贪执美色者会转生为飞蛾

索达吉堪布,贪执

    五根识贪执外境的过失——为何贪执美色者会转生为飞蛾等

    闻法时心散于外境有诸多过失。此处主要是从五根识贪执外境来讲的,当然,这并不是非常严格,因为按因明的观点,眼耳鼻舌身五根识,其本身不会有分别念,但依之可以产生分别念。不过这里并没有严格地区分,只是依循世间说法——“我的眼睛贪执美色”、“我的耳朵贪执妙音”,从没有细致观察的角度,阐明五根识耽著外境的过失。

  一、眼识贪执色法:

  眼睛接触美好的色法时,如果耽著而生贪心,就会因贪心造业而在轮回中无法解脱。死后不但不能投生善趣,反而会转生为飞蛾,由于以前的习气使然,夜晚时看到美丽的灯火,依然想拼命追求,便不顾一切地扑了上去……其下场只能是自取灭亡。

  关于飞蛾扑火,当代有些科学家解释为,飞蛾在夜间飞行时,依靠月光来判定方向,这类似于一种“天文导航”。它看到灯火时,错误地认为是月光,按本能使自己同光源保持固定的角度,于是只能绕着灯光打转转,直到最后精疲力尽而死去。还有一种说法是,飞蛾有一种趋光性,“扑火”就是这一习性的真实写照。

  但这些说法都不承认前世的习气。其实今生中特别贪执美色、喜好打扮的人,来世必定会转生为飞蛾。原来有个堪布在一个城市里讲经说法时,要求大家不要特别喜欢打扮,不然变成飞蛾就麻烦了。据说听完那节课后,有一群美女再也不敢打扮了。

  二、耳识贪执声音:

  倘若耳朵耽著美妙的声音,也会导致祸患无穷。就像獐子、鹿子等野兽酷爱琵琶声,这种习气被猎人所利用,最终使它们毙命在毒箭、猎枪之下。

  其实,很多好听的声音只是刺激耳根而已,没有什么真正的实义。但有些众生贪执声音特别可怕,假如这方面习气比较重,来世若得不到人身,很可能变成耽著乐器的旁生。有时候守在一些乐器旁的蟑螂、老鼠,前世也许就是非常出名的歌手。

  以前我讲过,塔尔寺有位著名的蒋扬夏巴上师,他有一次被请去超度亡灵,死者生前是名扬一方的歌手。在超度的过程中,他念了很长时间的往生法,表情好像不太好,到了下午,他突然开始唱情歌,唱完后再念往生法,最后作了回向。在场的人对此大惑不解。回去后,他的弟子大胆问他为何会有这种举动,蒋扬夏巴答道:“真是可怜啊!我今天以神通观察,亡人的中阴身被他方的歌声所吸引,我怎么样勾召,她也不愿意回来,只好投其所好,用歌声来吸引她。由于我的声音比较好听,当她对我稍有兴趣时,我马上将她的心与自己的心观为一体,然后念往生法,超度了她!”

  现在很多人也特别爱听音乐,在我们道友当中,这种人也不在少数。原来我们区下面有一个道友,每到中午,他就一边炒白菜,一边开个破收音机,放各种很难听的歌(现在好像没有了)。他可能有特殊的耳根吧,那些声音除了刺激耳朵以外,根本一点也不好听。但他喜欢得不得了,就算是做饭,也非要放一些音乐来当佐料,觉得这样对身体有利。

  如今个别人有这样的说法:听课的时候,最好是放一个轻柔的背景音乐,比如古筝什么的,不要太大声,这种感觉十分惬意。可是你的心若真被佛法所吸引,怎么会需要这些世间音乐呢?每个众生的意乐确实不同,但闻法、修法的时候,我们的心必须要专注,没有必要贪著其他声音。

  三、鼻识贪执芳香:

  鼻子耽著好闻的芳香,其实过患也比较大。现在很多人特别喜欢芬芳的气味,拼命地在身上涂各种各样的香,走路经过你的身边,一阵香风扑面而来,你也不得不停住往后看一看。昨天有个国外来的道友,见我的时候说:“上师对不起啊,我身上喷了妙香。”我说:“妙香的话不用对不起,应该感谢你。”但如果天天往身上、衣服上喷妙香,旁边有些人可能感觉舒服,有些人也不一定。

  假如你一直耽著好闻的芳香,就会像贪执香味的蜜蜂,最终缠死在花丛中。《莲苑歌舞》中的金蜂达阳、玉蜂阿宁 ,大家应该记得吧,阿宁就是因为贪执香味,以致缠死于花瓣中。华智仁波切通过描写这两只蜜蜂的爱情故事,开示了甚深佛法的修行次第,其所述与《大圆满前行》的修法相似,法王如意宝也讲过其中的加行修法。

  记得当时法王如意宝刚讲完《上师心滴》,那天是2001年藏历四月十六日。于圆满之际,上师告诉沉浸于无比法乐中的弟子:“前些日子,于光明梦境中,我见到了麦彭仁波切。麦彭仁波切叮嘱:在传完《上师心滴》之后,应传授《大圆满前行》。当时我心想:目前情形不太好,我身体也一天不如一天,要圆满传授《前行》这么长的法,恐怕有些困难。于是请求:能否改为传讲《开显解脱道》,或《莲苑歌舞》中所述的加行?麦彭仁波切开许了,之后我便发愿传讲十万遍《莲苑歌舞》中的加行修法。”上师又说:“现在短短的人生中,我不一定能完成十万遍,所以我将这个任务付嘱给你们,你们每个人都要讲,只要有十万个人听的话,我这个发愿就圆满了。”后来我在课堂上也讲过一次,讲记可能收录在《妙法宝库》中 了。不过在圆寂之前,法王还是将《大圆满前行》完整地传授了一遍。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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