净宗法语大观 第七编 禅宗与净土(3)
一心不乱即禅 又，此一心即达摩 (1) 直指之禅故。寻常说禅者讳净土，今谓达摩说禅，直指灵知之自性也。此理一心 (2) ，正灵知自性故。门庭施设不同，而所证无两心也。善哉，中峰 (3) 之言曰：禅者，净土之禅；净土
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一心不乱即禅
又，此一心即达摩(1)直指之禅故。寻常说禅者讳净土，今谓达摩说禅，直指灵知之自性也。此理一心(2)，正灵知自性故。门庭施设不同，而所证无两心也。善哉，中峰(3)之言曰：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土也。有味乎言之也。
——莲池《弥陀疏钞》
【注释】
(1)达摩：全名菩提达摩，印度人。古印禅宗第二十八祖，梁武帝时泛海到达我国，因与武帝话不投机，遂渡江入魏，在嵩山少林寺面壁九年。后传法于慧可。中国禅宗之始祖。(2)理一心：莲池大师将“一心不乱”之一心判例为事一心和理一心，云：“理一心者，获自本心，故名一心。此纯理观，不专事相，观力成就，名理一心。属慧门摄，兼得定故。” (3)中峰：元朝钱塘人，名明本，号中峰。由天目山高峰妙和尚处大悟彻底，说法无碍，著书若干。
【译文】
又，这个一心不乱即达摩祖师西来所传直指人心、见性成佛之禅。一般的参禅者都忌讳净土法门，现在提及达摩祖师所传之禅，乃直指无念灵知的自性。而念佛达到理一心不乱，正是离念灵知的自性。禅净两宗修行理路方法不同，而所证的并没有两种心性。善哉，中峰禅师的开示：“禅者，净土之禅，净土者，禅之净土。”当细细体会这句话中的意味啊。
禅净修证之差异
禅与净土，理本无二；若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。所以五祖戒又作东坡，草堂青复为鲁公，古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由惟仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海会，悉愿往生；宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心，故得感应道交，由是速成正觉。
——印光《印光法师文钞》
【译文】
禅与净土，从理上说，本来无二无别；若论事修，其相状却有天壤之别。禅宗不到彻悟彻证的地步，就不能超出生死。所以五祖师戒禅师转生而为苏东坡，草堂青和尚转世而为曾鲁公，古往今来的禅门宗师，彻悟而没有彻证的，大多属于这一类。这是由于只仗自力，不求佛力加持的缘故。如果有丝毫的惑业还没有断尽，决定不能超出生死。净土则只要具备信愿行三资粮，便可以带业往生。一得往生，就永远超出生死轮回。悟证者顿登一生补处位，未悟者也可证入不退转位。所以华藏海会诸法身大士，全都发愿往生；宗门教下诸大祖师善知识，同愿往生净土。这是由于全仗佛力加持，加上自己的诚恳心，所以能够感应道交，由此迅速成就无上正觉。
禅净、有无之辨
问：何名禅净及与有无？请垂明诲。
答：禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也(离念灵知者，了无念虑而洞悉前境也)；净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也；有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减；机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同，须细参详，不可儱侗。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事，或行虽精进，心恋尘境，或求来生生富贵家，享五欲乐，或求生天，受天福乐，或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。
——印光《净土决疑论》
【译文】
问：什么叫做“禅”和“净”以及什么叫“有禅有净土”和“无禅无净土”？请您垂慈明白地教诲我。
答：所谓“禅”，就是我们本自具足的真如佛性，宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。宗门中的话不直接说破，让学人参究而自己悟得，所以其言就是如此。其实就是无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体(所谓离念灵知，是指完全没有分别思虑，而又极为洞见现前的境界)；所谓“净土”，就是真信切愿持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界，不是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。所谓“有禅”，就是参究的功力到了极点，分别念虑寂灭而情执消亡，彻底见到自己父母未生以前的本来面目，明心见性；所谓“有净土”，就是真实地发出成佛度众生的菩提心，生起信心，发起誓愿，执持阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界。“禅”与“净土”，只是就经教就理体而言；“有禅”与“有净土”，乃是就众生的根机与修行而言。经教和理体恒常如此，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其减少。众生的根机和修行必须依经教发起而行，修行到了极致便可证得理体，自己确实有所悟证。“禅净”、“有禅有净”二者的文字虽然相似，实质内涵却是大不相同，必须仔细地参究审察，不可笼统模糊。倘若参禅而没有开悟，或者虽然开悟了却没有透彻，都不能叫做“有禅”。倘若念佛偏执唯心净土而没有信愿，或者有信愿而不真实恳切，悠悠泛泛，像应付敷衍惯习之事一样，或者修行虽然精进，可是心中贪恋尘俗境界，或者求来世生在富贵人家，享受五欲的快乐，或者求生在天界，享受天人的福报，或者求来生出家为僧，一听闻到佛法就能获得千般开悟，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切众生等等，都不能叫做“有净土”。
【按】
此段乃是对永明大师禅净四料简，中重要概念的辩析。印祖极为推崇四料简。赞云：四料简乃是一大藏教的纲要宗旨，净业行人的明镜准绳，历代祖师大德亦有相似的赞叹，可谓同一鼻孔出气，婆心苦口，吾人必当信受奉行。
无禅有净土
无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者：其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生；即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓若得见弥陀，何愁不开悟也。
——印光《净土决疑论》
【译文】
(永明祖师)所谓“无禅有净土，万修万人去。若得见弥陀，何愁不开悟”，意思是：其人虽没有明心见性，却坚决立志求生西方极乐世界。因为阿弥陀佛在无央数劫前，曾发过广大的誓愿，摄受众生往生净土，就如同慈母忆念儿子一样。众生果真能如同浪子忆念母亲，恭敬虔诚地忆念阿弥陀佛，那么必定可以感应道交，即可蒙阿弥陀佛摄受。努力修行禅定智慧的，固然可以往生西方净土；即使是曾经造作五逆十恶的人，在临命终时，被痛苦所逼迫，而发起大惭愧心，称念阿弥陀佛的名号，或者达到十声，或者只有一声，当下生命结束，也都蒙阿弥陀佛的化身接引往生净土，这不是“万修万人去”吗？
然而这种人虽然念佛没有几句，却因为他的心力极其猛烈，所以能够获得如此巨大的利益，不得用那种泛泛悠悠修持的人，来与之比较念佛数量、功德的多少。这类恶人往生西方净土后，见到阿弥陀佛，听闻佛法，虽然有缓慢和迅速的不同，但是他们已经高登净土而进入圣者的行列，永远不会退转，随着他们根性的浅深，或者渐次或者顿时证得各种果位。证得各种果位后，那么开悟就不用说了。这就是所说的“若得见弥陀，何愁不开悟”。
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