3、信仰——横渡苦海的资粮

　　作为崇尚“如实知见”的佛教，是决不会对那些对“理性”原则的可操作性的责难采取“鸵鸟政策”的。实际上，佛教徒们注意到了这种责难实际上攻击的对象只是那些否定人与人之间的个体差异和心智成熟的阶段性的“唯理性论”者。而佛教则认为：在特定的人的心智成熟的各个阶段，应该本着理性的原则来为自己选择一条“局部最优化”的“修炼”策略。
　　 在心智尚不够成熟的时候，正确的信仰的力量确实能帮助人暂时屏蔽掉一些次要的自己暂时还无法超越的烦恼，将精力更好地集中在“主攻方向”上，只有在这种情况下，行者才能更加有效地运用“理性”的原则来解决主要矛盾！换句话说，佛教徒们是认同前面所提到的有关“学生的譬喻”的。从这个意义上来说：“正确”的信仰是理性的保障。二者完全是相辅相成的。对于尚未到达“彼岸”的行者来说，“理性”好比“舟楫”，而正确的“信仰”(正信)好比“资粮”。从这个意义上来说，“理性”和“正信”之间根本就不存在什么矛盾！至于通常人所理解的“理性”和“信仰”之间的“矛盾”，实际上是“唯理性论”者和“唯信仰论”者在基本人生理念和处世方法上的矛盾，而这两种人生理念都是脱离实际的，极端化的，以偏概全的错误理念。人们所看到的“理性”与“信仰”之诤实际上是双方之间以偏概全式的、缺乏自我反省的诤论。而佛教的观点既不是“唯理性论者”，也不是“唯信仰论者”。
　　 在佛教的理念中，“正信”和“理性”都被人们按照“理性”原则放到了它们本应该被放到的位置上。它完全超越了信仰和理性之诤！这就是佛教信仰的特质！
　　 正如佛陀在《小部·经集·蛇品·第4经》中对耕者婆罗豆婆遮婆罗门所说的那样：
“信仰是种子，苦行是雨水，智慧是我的轭和犁，谦逊是犁把，思想是辕轭，意念是我的犁头和刺棒。
“控制身体，言语谨慎，饮食有节，我以真话作砍刀，柔顺是我的解脱。
“勤奋是我驾辕的牛，运载解脱，一直往前，永不返回；到达那里，没有悲哀。
“进行这样的耕种，它结出永恒之果；凡这样耕种的人，他摆脱一切痛苦。”
　　 把佛教的精神实质说成是信仰、理性、中道或圆融都是不合适的，很容易使那些还没有获得“如实知见”的人望文生义，随意理解这些概念并将其适用范围随意外延，从而导致各种脱离实际的戏论。正确的说法应该是“如实知见”！这个“如实知见”的原则既是佛教的基础，更是对于人类文明——不管是物质文明还是精神文明——进步唯一能产生正面作用的人生理念！
　　 需要引起特别的注意的是：“正确”的信仰是理性的保障，而不是“信仰是理性的保障”！因为许多信仰所对应的人生理念是违背理性原则或对理性运用不产生正面作用的。佛教将这类信仰对应的理念归入“邪见”的范畴。佛教崇尚的是以“正见”为基础的信仰，而不是以“邪见”为基础的信仰。尽管在现实世界中许多以“邪见”为基础的信仰也能对现实人生的一部分烦恼的减轻起到一定的作用，但是这反而会给行者们通向彼岸的旅程设置障碍，因此佛教徒们是不会象那些“信仰有益论”者那样，把一切能对现实人生质量的提高起到某些效果的“不圆满的正见”都一视同仁地进行宣扬。按照佛教的名相，佛教徒们所认同并竭力弘扬的则是“以解脱道(正见)为基础的人天乘善法”。
　　 按照佛教的本身的法相：与“正确的信仰”和“理性”相关的法相同为三十七道品中的“八正道”(正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)所摄。修习“八正道”是行者越过烦恼的苦海到达解脱的彼岸的唯一的方法。其中“正信”为“正见”所摄；“理性”为“正见”、“正思惟”所摄，二者决不可偏废。与那些执着于“鱼”“渔”之诤的朋友们相比，佛陀的教法是既要“授人以渔”，又要“授人以鱼”的。

4、结语

　　作为一个曾在两千五百多年前降生在我们这个“娑婆世界”里的印度智者，佛陀同样面对我们这些现代人所面对的各种心理上的烦恼。他的教法包含的人生理念及对“信仰”和“理性”所采取的态度是值得人们用“理性”方式去对待的。这点无论在任何时候都是应该着重地强调的。