譬如一个孩子在幼儿园和小学阶段的学习中，应该首先把老师讲课的内容完全接受下来；到了中学阶段，就应该以老师讲授的内容为基础，对自己的知识面进行一些力所能及的开拓；而在知识积累已经到了相当的地步，心智也开始走向成熟的大学阶段，死守住老师所教的内容不敢越雷池半步就成了以懒惰心理为基础的对自己不负责任的行为！大学学习中最重要的一环就是学会独立思考，敢于脱离前人的窠臼，完全通过自己的观察和思考来认识这个世界。只有通过这条道路，才能真正地培养起过硬的实际工作能力。大学生中有许多不太听课的优等生，因为他们把听课的时间用在自学上，通过自己的独立思考来学习一门课程的。但小学生中不听课的学生几乎都是“不可救药”的差生。心智的成熟过程实质上也是一种学习过程。不能不顾人的具体情况而一味应用“自己问题、自己解决”的原则，否则便有“欲速则不达”或“拔苗助长”之弊。
(2)现实社会中，绝大多数人在“理性”方面是有很大欠缺的。对于那些缺乏理性的人来说，恐怕“授之以渔”的效果未必就一定比“授之以鱼”的效果好。医学中有句名言：“急则治标，缓则治本”。对于大多数人的现实人生的改善来说，拥有一种真正与善法相应的信仰还是十分重要的。
这些朋友认为：对于“理性至上”的原则的宣扬也不是毫无流弊的。至少这个口号对于那些常常有脱离实际、“自信己意”恶习的人来说，就可能增长其“惟我独尊”的气焰，从而阻塞他们心智成熟的道路，因为他们经常把自己的“主观意志”当作“如实知见”。
1.4
那么佛教信仰的特质到底是什么呢？在“理性”与“信仰”这一对通常人看起来似乎矛盾的理念上，佛教所采取的态度到底是怎样的呢？
2、理性——横渡苦海的舟楫
提起佛教，人们往往立即会想到这是一种宗教信仰。而所谓的宗教信仰，在本质上都是与建立在亲身实践和独立思考基础上的“理性”相冲突的，因为在那些依照以“神”或“超人”身份出现的导师的“圣言量”建立起来的理论体系中，一定存在某种无法被普通的、作为人类的一员的“凡夫俗子”们直接体证的、必须通过信仰方式接受下来的先验假设！而这种先验的“形而上学”的假设，本身就使建立在辩证法基础上的理性思维无法贯彻始终。
将佛教认为是一种典型的宗教的朋友们，在阅读了《增支部·三集·大品·第5经》(Tikanipaatapaa＊li·Mahaavaggo ·Kesamuttisutta)中的如下一段文字时，可能会感到有些惊愕吧！
……
一时佛在憍萨罗国，羁舍子村落，
其族人是迦摩罗族姓子，他们听闻佛来了，就来拜见他，向他说：“世尊，有些梵志和出家人来到羁舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们的教义，而蔑视、非难、排斥其他的教义。但是对我们来说，我们一直都怀疑而感到迷惘，不知道在那些可敬的梵志方外人当中，到底谁说的是真实话？谁说的是妄语？”
佛说：“是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑，你们的迷惘是正当的，因为对于一件可疑的事，是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意：
㈠不可听信，因为你曾听过很长的一段时间。
㈡不要盲从传统，仅因为它很多代以来人们这么做。
㈢不要妄听谣言。
㈣不要肯定它，因为它符合你的教义。
㈤不可单靠论理或推测。
㈥不要妄下定论，依赖着你所看所听。
㈦不可单看事物的外相。
㈧不可执持你喜爱的任何见解和意见。
㈨不可因某事物似有可能而信以为真。
㈩不可因为出于你对你导师的崇敬和推荐而接受任何想法。
迦摩罗人啊！你应超越意见和信念。只有在你确知某事是不善，当接受，修持和圆满修习后导致更多嗔恚，更多贪欲，和更多愚昧，因为你知道当你嗔恨、贪欲和愚昧时，这并不符合你信仰或意见，要知道，嗔、贪、痴是普遍被人诃责的，他们是无益的，并且应该避开。反之，当你确知某事是善，当你信受奉行时会导致慈悲心，离欲和智慧，这些美德充分允许你训练安宁的心，智者称赞慈悲的心，离欲和智慧，这就可以接受。这应是你审察真理的真伪，以及决定哪一种才是正确的修行。”……
这段经文清清楚楚地告诉我们，佛陀所倡导的人生理念的核心内容就是“如实知、如实见”＋“辨证思维”，这恰恰就符合现代人对“理性”的解读！换句话说，佛陀认为人们最终应该依止的是通过各人自身实践和辨证思维证得的“诸法实相”，而不是那些自己尚未通过自己的实践和辨证思维检验的、必须预先接受下来的知见！这种理念被后世佛教徒们称为“一实相印”，并将其作为检验一种知见是否与佛陀教义相符的、不容动摇的标准之一。
佛教把“一实相印”作为检验知见的硬性标准，这充分说明：佛教的哲学基础是纯粹的辨证法，而不是绝大多数人——包括许多佛教徒自己——所误解的、带有不可验证的、唯心主义先验假设的形而上学！从这个意义上说，与其说佛教是一种建立在信仰基础上的宗教，毋宁说是一种非宗教的、崇尚完全理性的思想流派。佛陀与其他带有宗教色彩的导师们，在对待客观世界的基本态度上存在着本质的差异。而佛教行者与那些以“理性”为基础的自然科学工作者们在对待客观世界的基本态度上倒是比较一致的。换句话说，佛教更象某种形式的“科学”，而不象是某种形式的“宗教”。
佛教与现代自然科学的基础都是辨证法，其基本的思维方式都是辨证思维。自然科学探索、认识和试图改变的对象主要集中在物质世界中；而佛教探索、认识和试图改变的对象则完全属于精神世界。按照佛教的法相：自然科学研究的是“色法”；而佛教关注的则是属于“心法”范畴的人生烦恼的解脱。
值得注意的是，佛教对于客观世界的探索有完全明确的目的。这个目的就是现实生活中的烦恼解脱。世间知识是无穷无尽的，通过实践和辨证思维来获得知见的目的，是为了解决现实生活中那些与烦恼解脱相关的问题，而不是单纯为了求知而求知。因为任何人拍拍脑袋都可以想出无量无边的新问题来，而这些问题绝大多数都是脱离实际的空想。作为一个以烦恼解脱为目标的佛教行者来说，不应该把精力花在“为了追求新知识而追求新知识”的努力上。
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