△ 有一次佛陀看到一位八十岁的老翁，还在大兴土木建造豪华别墅，丝毫不知道无常即将降临其身。佛陀对于这一老者的愚痴非常怜悯，就前往拜访老者，要提醒他珍惜生命多种福田。没想到这位老者见到佛陀后，一再表示要监督工程进行，非常繁忙，无暇与佛多谈。佛再告诉他，人生有些事比建屋享受还要重要，希望他能拨空听一下，老者仍然表示现在很忙，以后有机会再听。佛陀第三次再提醒他，这些重要的事如果现在不听，将来恐怕就不容易听到，希望老者能拨十分钟听他说法。没想到老者就面呈愠色，表示很不耐烦，随即就离佛而去巡视工地。佛陀无奈地感叹一声便慢慢离开而去，不料十分钟后，这位老者便因建造中的大屋梁忽然坠下而当被压死，家属们立即嚎啕大哭，非常悲伤。佛陀对于这位老者再三不愿拨空闻佛法，以致无法适时逃过一劫，心中至感惋惜与悲痛。在回家途中，有一些外道遇见佛陀，便问佛从何而来，佛乃告知刚才往访富翁，富翁不愿拨空闻法，以致难逃一劫之经过。这些外道聆听之后，对佛陀的慈悲及佛法的宝贵，至为感佩，纷纷向佛顶礼拜谢。佛陀随即向弟子开示：“愚者牛饮不知茶味，智者品茗一闻即知。学道也与此相似。”

    △ 宋朝大儒朱熹，有一次曾任福建崇安县知县，在这期间曾被一个刁民设计而错判一个盗葬墓地案件。事后发现真相，朱熹非常懊恼后悔，乃焚香向天祝祷：“此地若发，是有地理，此地不发，是有天理。”不料事后在一夕之间，天降大雨，雨水如注，该刁民所侵占的“绝佳”风水地，旋即被破坏摧毁，面目全非，成一潭浊水。由此可知福地唯有福人才能享用，无德之人虽然费尽心机，巧取豪夺，而一时占有，但也绝对无法由此获益。因此“地理”不如“人理”，“人理”不如“天理”，“天理”不如“人心”。因此“人心”还是最重要。一个人如能具备正知正见，发慈悲心认真行善，广植“福田”，将来必可获得真正的福报。如果舍此不由，只想寻找龙穴宝地，企图藉“好地理”来发展家业，庇荫子孙，则不啻是缘木求鱼，本末倒置，其结果自然可想而知，不问自得。

    △ 韩国一位著名的禅师元晓大师，曾经说过一句非常发人省思的话：“我曾经尽一切的力量（包括神通）也无法阻止一朵花的凋谢，甚至集一百个神通力也无法阻止无常的来临，因此不管你愿不愿意，世间的无常是无法避免的。”花会凋谢，人会生老病死，美丽佳人会年华消逝，财富权势如过眼云烟，随时变易。“天下无不散的宴席”，“花无百日红，人无千日好”。这些无常的现象，任何力量都无法加以改变。有不少人企图运用神通力来阻止无常的发生，结果均徒劳无功。例如：印度琉璃王攻打释迦族时，目犍连曾运用神通将数百名男女置于钵中，放在天上，以便延续释迦族后代。战后将钵收回打开，钵中所有的人无一幸存，只剩血水。佛陀虽具六大神道，却也罹患严重的背痛和胃病，而且在八十岁的时候就涅槃（去世），号称神通第一的佛弟子目犍连后来也被仇敌杀害身亡。可见“神通”不敌“业力”，“业力”不离“因果”。因此一个人最重要的还是脚踏实地，老老实实，诚实作人，随时注意修持，“诸恶莫作，众善奉行”，相信“善有善报，恶有恶报”的因果律，这样才是正确的智慧的作为。千万不要想用旁门左道，抄捷径或投机取巧的方式来作为我们的信仰或作事的指针，否则到最后发现错误时就“再回头己百年身”，这时就会后悔莫及，而己付出的代价也就未免太大了。

    △ 奉献自己的财物、时间、力量和爱心去帮助一个需要帮助的人，表面上是付出给予，然而他所得到的回馈却是金钱所绝对无法买到的感受──内心觉得非常充实和愉快，这便是精神和心灵上的富足。一个人如果在物质上或财富方面很匮乏，但是如果能发心行善，纵然布施的能力很有限，然而也可以在精神上感到很富足，成为一位“贫中之富”的人。一个财力丰裕的富翁，如果也能发慈悲心尽量去帮助社会上一些不幸的人群，则其内心也必定感到很充实，精神上感到很富足，那么他也会成为一个“富中之富”的人。一个人唯有在精神上感到富足，才可以说是真正富足和快乐的人。反之，如何精神方面感到很空虚和苦闷，则不管拥有多少财富，住着豪华的别墅，开着进口的名车，吃着山珍海味或满汉全席，穿着名贵华服和钻饰，也会觉得这些一切都索然无味，毫无意义，甚至觉得非常无聊、孤独和痛苦。这些人便是典型的“富中之贫”。世界上最可怜和最痛苦的人乃是“富中之贫”及“贫中之贫”的人。亲爱的朋友，你想选择成为那一种人呢？

    △ 每一位正信的佛教徒都了解，念佛的目的并不是在求福消灾（事实上这也是不可能的事，因为佛本身也不能消定业，公然违反因果的定律），而应该在以佛心来代替凡心（凡夫的心是贪嗔痴慢疑等等），使人心光明清净。所以念佛不应只是口念，而应心中常以佛为榜样，随时学习佛的大慈大悲心去救众生，使自己能提升境界，将来能成圣成佛才有意义。因此长时间念佛的人，如果心态始终未改，仍有贪嗔痴慢疑的习气，那么念佛便毫无意义。正如一个人如果整天诵读国父遗嘱几百遍，却不效法国父的精神去爱国救民，是一样的荒唐。我们知道，佛经是要我们去实践的，去身体力行的，而不是要念的（试问究竟是念给谁听？给佛听还是给自己听？每天需要念那么多遍吗）。如果每天都能虔诚地，全神贯注地念佛几分钟，是否要比心不在焉，只求每天要念几百遍，更有意义？因此念佛应该只是一种手段，一种提醒以便警惕自己和检讨自己的一个方式，最主要的目的，应该是在使自己成佛达到佛的境界。因此不应该将手段当作目的，而忘记了原来的目的。笔者发现有不少人，为了念佛每天都牺牲了睡眠，放弃了很多该做的家务及与家人聚会的时间，甚至也因此不再参加布施行善和替大家服务的活动，每天只是想在佛堂念佛几千遍，诵经几百次。结果夫妻的感情与家人的关系反而愈来愈疏远，孩子也由于疏于督导管教而造成了不少的问题，此外又减少了布施的活动而影响了福报。因此我们不仅要“念佛”、“礼佛”、“研佛”，更重要的是必须进一步去“学佛”、“成佛”，这才是比较正确的做法和应有的态度。

    △ 佛陀的儿子罗睺罗，十几岁时随佛陀出家，很调皮，常喜欢说谎作弄别人，但因他的身份很特殊，因此僧团中无人敢加以纠正，以致日久渐生不良习气。佛知道后决心加以教训。有一天佛命罗睺罗端大盆水洗佛的双足，洗后就问他说：“这些水可以喝吗？”“不，不能喝。”佛说：“这盆水一旦变脏后就不再受人珍惜，而至被人丢弃。同样的道理，一个人如果常常说谎，以后也就不再被人信任，你知道吗？”罗睺罗听后立刻觉得惭愧。佛命他将水倒掉，再问他：“这个盆叫什么盆？”儿答：“这是洗足盆。”佛问他：“这个盆可以用来盛水洗米洗菜吗？”“没有人会用它洗米洗菜了。”佛说：“对。一个人如果心不清净，言而无信，则永远不会受人敬重。自甘作贱的人，只能被人踩在脚下成为低贱的用具，永远不能被人所重视。你如果不改错误的言行，就如同这盆。”佛陀说后又用脚将该盆踢到远处，问罗睺罗：“我现在踢掉这个盆，你觉得可惜不可惜？”“不大可惜，因为它只是一个粗盆。”佛陀说：“对。同样的道理，一个人如不学好，自居下流，令人失望，别人也就不会刻意去爱惜他。”佛指着被踢翻而覆盖着的盆子对罗睺罗说：“现在覆盖的盆子能装下水吗？”“不行。”佛陀说：“你现在正如这个盆，心口均不清净，屡说妄语，颠倒是非，指空为有，指有为空，一如此盆，不值人疼爱。”罗睺罗受到佛陀一连串的教训后，异常羞愧，随即向佛陀表示衷心的忏悔，今后决心痛改前非。后来佛陀赞叹罗睺罗乃“密行无碍第一”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)