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若按出世法来讲，我们努力修行，用功学习，发大菩提心，就是尽大孝，而不是小孝。此话怎么解释？因为修行有所成就，可以超度七世父母生天，所谓“一子成佛，九祖生天”，这就是大孝。 孝有四种：一为大孝。二为小孝。三为远孝。四为近孝。何为大孝？就是报生生世世的父母恩、师长恩。何为小孝？就是孝顺现世的父母，膝下承欢，令父母高兴。养父母的身、慰父母的心，也就是要恭敬父母、供养父母。何谓远孝？就是孝敬古圣先贤，效法他们的一言一行，作为借镜；一举一动，作为圭臬。何为近孝？就是除了孝顺自己父母之外，还要孝顺他人的父母，所谓“老吾老，以及人之老”，要有这种的思想和行为。 真正出世法，超过孝道，所以我方才说：“不应该执着孝。”若是执着孝顺父母，那就沾上情情爱爱的思想，就有妄念，终日念父思母，焉能修道？所以按真理来讲，不应该尽孝道。我讲这个道理，有人会懂，有人不会懂，所以大家要深一层研究这个问题。 现在的人心，一天比一天坏，品行一天比一天恶劣，所谓“人心不古”。为什么，因为世间人，本应该孝顺父母，可是他不孝顺父母。认为孝顺父母是落伍的思想，又认为父母养育儿女，是他应尽的责任而已。那么，他不尽孝道，是不是修行呢？也不是的。他真能修行，不需要养父母，也算是孝顺父母。这是尽大孝，将来超度父母生天。 他既不孝顺父母，也不修行，专造种种的恶业，将来一定堕落三恶道，毫无疑问。你们看！现在的青年男女，学下流的行为，不是杀人放火，就是奸淫邪道，无恶不为。觉得应该这样放荡不羁，以为自由。他认为人不应该孝顺父母，就应该学坏，这种思想，大错特错。虽然不能一概而论，但是大致差不多是犯了这种通病。 修行人，虽然不孝顺父母，可是能拯救父母离苦海，生于天界。但有些人，既不孝顺父母，又不修行，终日做些不道德的事，有害于家庭，扰乱社会、国家，不得安宁。这是赔本的生意，越赔越没有底，前途不堪设想。这样胡作非为，乃是不可宽恕的罪人。 在前边所说的修行人，能把父母放下，专心一致修行，这是对的。既然不修行，也不尽孝道，这是不对的。这一点要弄清楚，所谓“万恶淫为首，百善孝为先”。 做人的根本先要尽孝道 ◎一九九三年元月四日 宣化上人开示于法界佛教印经会 我们做人，人要是没有做好，都是不能成佛的，所以必须把基础建立起来。什么是做人的基础？做人的基础是孝悌忠信礼义廉耻，这八种是做人的根本，所以孔子说：“君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为人之本也。”那么做人的根本先要尽孝道，先要敬老尊贤，看所有的老人都是等于我的父母一样，中年人都像我的兄弟姐妹一样，青年人则像我的子女一样，能这样看，这才是懂得怎么样做人。因为这个古人才说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”能以敬老尊贤，尊重贤人，再能恭敬有道的人，这是做人的根本。 礼运大同篇上说：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”在古来古圣先王，有道的名君，都是这样治理天下。文王发政施仁，必先周济矜寡孤独这四类人，所以周朝人民享受太平。文王能以天下像一家似的，世界像一体，所以没有彼此亲疏远近的分别，这叫大同世界的开始。我们做人都要本着这种心理来学佛，你如果有这么大的心量志愿来学佛，佛一定会护持你，你要是不这样去做，你就是念佛、拜佛，然后常常发脾气，这也是无有是处的，于佛教得不到什么利益。 我不会说什么高谈阔论，只希望每一个人都能把脾气布施出来，这是你真正的布施。你要是不能布施你的脾气，这与佛道一定不相应的。 今天我头一次到这儿来和你们各位见面谈话，因为在飞机上也没有睡觉，昨天晚上也没有睡觉，今天又有很多人来见我，所以觉得很累。我不多说了，说得太多，你们都忘了，也是没有用的；说得少，你们记住一句，真能去躬行实践，真能去认真行孝悌忠信礼义廉耻，再加上不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是把佛教的路迈出头一步，第二步你们更应该努力勇猛精进，祝你们各位早成佛道。 我们要爱惜我们的身，先要把身体修好了，修身先要正心，你心不正，身就不能修，身不能修，国也不能治，天下就不能太平，所以首先的功夫要在格物上用功夫，格物是什么呢？格物就是要格除你一切的私欲，你一切的物欲，你一切的贪欲，格除这一切的欲念，“格物”把这一切的欲念都格出去了，格除你的欲念了，然后才能致知，致知就是你的智慧，能发挥你本能的、本有的智慧，你能发挥本能、本有的智慧，这个就叫致知，这个物格而后知致，知致而后意诚，你想要致知、有真正的智慧，先要诚意，这个意怎么要诚呢？诚意就是专一不杂、念兹在兹、时时刻刻、一分一秒，都不离开，这叫诚意，你这个能诚意了，才能正心，你正心才能谈到修身，修身然后才能齐家，齐家才能治国，治国然后天下就太平啦！天下太平就“刀枪入库、马放南山”，这个世界就没有战争了。所以只要从我们自己来做起，一开始就要在格物，不要这些欲念，有财欲、有色欲、有名誉欲、有食欲、有睡欲，这财、色、名、食、睡，这是五欲，这五欲你要是有了，你就也不能格物了也不能知致了，也不能诚意，也不能正心，也不能修身，也不能齐家、治国、平天下，这都谈不上，所以那么归根解题，我们根本的说法要在“格物”，格物的功夫你要懂了，你把这一切一切都懂了，你要先不把这个物欲格出去，你先还有很多的欲念，在你的心里，你这个智慧永远都不会发展出来的。 所以我们大家注意这一点，这是儒教所谓八条目、三纲领，三纲领就是：明德、新民、止于至善。明德：我们这个本来的德行都有的，万德庄严的，自本性都没有明，没有明就没有显现出来，没有显现出来，所以就糊里糊涂的了，糊里糊涂就因为没有明明德，所以第一要明明德，第二再新民，怎么叫新民呢？新民就是你自己明白了，然后再把这道理给所有的同胞，令所有的人都懂得这个道理了，这叫新民，新民大家，然后都止于至善，到这个最好的地步，最好的境界上，最好的果位上，最有智慧的这种程度。 所以你要明白道理的人，世间万事万物没有不在说法的，没有不是叫你回光返照，改恶向善的，好好的做一个修行人，你明白了一切万事万物都在说法，你要没有明白呢，那么一切万事万物种种色色都是令你眼花撩乱的，不知做什么好。所以大家要是“见事省事就会出世间，见事迷事堕沉沦”，善的也是对你说法，不善的也是对我说法，那么善、不善之中都是对你、我、他大家来说法！你要明白这个道理，不一定要到这个讲堂，到这个译经院来听法，随时随地都是在学习，随时随地都是妙法，到处皆是，你能这个样子，这是法尔如是，这个一切一切本地风光，不是从外边来的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |