祈祷，在佛教中本来早已有之，有仰求佛菩萨之冥助，祈得除灾增福之义。但是这一词在古代印度的佛教文献中就很少出现，其原因主要有二个：第一是，因为佛教从究竟的意义上而言，是自力的宗教，而祈祷的崇拜形式，则明显地带有外力的性质；第二是，在婆罗门教中，有祈祷主(BrhaspatiBrahmanaspati)的抽象神存在，而这一神在印度教中，又演变而为木星之神。佛教在历史上以无神论及反婆罗门而著称，故很少使用祈祷一词。到了近代，随着基督教传入佛教流行地区，汉语中将基督教信徒与上帝和基督心灵直接相通的方式──Prayer译为祈祷之后，佛教使用这个词的频率就更少了。其实，佛教在近代的发展，祈祷的仪式还是被逐步重视的，只不过佛教界内部至少存在着如吕澂先生一针见血指出的三种弊端，改变了这种祈祷仪式的神圣性：第一为呆板泥迹，专讲婆诃苦恼、生死可畏的一套话头，引人厌世躲闪，这种思想是由声闻佛教引申而来，但是却全没有小乘佛教的严肃深刻精神，只剩有浑身的自私自利的解数。只要到香客中去听一听他们对于佛法的议论，就可见其一斑；第二呼禅蹈空，专唱高调，烦恼即菩提、生死即涅槃，说得一片响，完全不着边际，这必将引向浮泛空虚，于佛法却一无所得。这一点，在现在不少出家人中有成风之势；第三为纯玩概念，专究学理，无论是说生道死，谈空说有，一律从知识论的角度予以理会，只图说得顺口动听，不管与自身的切身之关系如何，更不理会与此人世如何衔接。结果是一场空话，与现实的人生漠不关心，毫无作用；这以搞佛学研究的人为主，他们逐步地将佛法引向一门纯粹的过去时代的学问，将佛学请入了人类思想博物馆供人瞻仰。这三种弊端使佛教中对于佛陀的崇拜祈祷仪式成了不伦不类的东西。第一种弊端使祈祷成了功利性的、利已的手段；第二种弊端使祈祷形式成了一出常演常做的滑稽戏、毫无真诚感人之处；第三种弊端则对祈祷予以排斥，将其视作为村民野夫的蠢念愚举。在这样的氛围下，佛教中对于佛陀与菩萨的崇拜、祈祷仪式，不能不时常处于如下的尴尬境地：或被皇帝、政府作为巩固政权的手段；或被僧众作为装门面、谋生的一种方法；或被信徒们作为谋取私利的表达形式。这实实在在是一种误区，是一个陷阱。

其实，尽管佛法是自力的宗教，可我们凡夫毕竟是依仗佛的启导、开示才认识到人们的实际境遇与应该走的出路的，我们也毕竟要真心诚意地皈依佛法僧的。只有在上述的基础之上，才可谈及自身的努力。所以成就佛性，是佛力与自身努力的结合之结果，不能撇开佛力谈自力。正因为如此，对于一般凡夫而言，祈祷是使自己的生活佛化，使自己的身心与佛陀之觉性交流的重要途径。除了用有限的智力去认识、理解佛法之外，祈祷是我们与已辞世的佛陀交流的方法，而且这种方法是个体的，每一个个体的体验是各不相同的。因为佛力用我们的肉眼凡胎所无法感知，所以我们只能祈求佛力的“冥助”，这种冥助又决定其是个体化的，是秘密不定之法。冥助我们什么?这是每个个体的事，但又具有一定的共性，并非我祈求什么、观想什么，佛陀全会满足我们凡夫的奢欲俗望。明确这一点，对于我们正确祈祷是很重要的。我们祈求的只能是佛力加持我们孽障深重的人生，使我们少一点业障，多明佛理，接近佛陀；一句话，我们只能祈祷佛力加持我们，让我们接近佛陀，在佛陀的智慧照耀下完成升华，实现佛性。除此之外，一切祈祷都是世俗的，是为佛的究竟法所不容。

在佛教中，有回向的仪式，所谓回向(parinamq)，在一般的意义上是指以自己所修之善根功德，转给众生，益使自己超入于菩提涅磐；或者以自己所修之善根，为亡者追悼，以期亡者超脱三恶道。这固然是慈悲心之体现，可在佛教中是否有回向于佛呢?乍听似乎佛并不需要我们的回向，可是我们众生从佛处祈求得到了无上道，也应该有所回向，这种回向就是报佛恩，而要报佛恩，就必须有对于佛由慈悲心出发对我们众生的无尽的恩赐的内在的、由身心而发的感激之情──感恩。感恩的心理，是对佛陀崇拜的另一面，是个人对佛陀之觉性解脱境界之体验的必不可少的要素。培养这种感恩心理是走菩提道的基础，也是报佛恩不停留于口头上的保证。

有人可能要问，我们说对佛陀要崇拜，并要有发自内心的祈祷与感恩，这是否有将佛陀等同于基督教的上帝(God)?要知道，佛陀本身是一个人，而且佛教是无神论，又是竭力反对一切对于神的祭祀的。但是，笔者认为：现在佛教界高唱“心佛众生三无差别”，强调自性即佛，拜佛即拜自己。这固然动人悦耳，似乎也与究竟法门相契合。问题在于，任何事物、理论，如没有一定的前提条件，推向绝对，就会走向其反面。在这些高调的深层，我们既失去了自性，也寻找不到佛陀；在动人的口号中，我们的凡夫我慢之心得到了高扬，一切世俗的东西以合法如理的面目出现，成魔之人与成佛之人难以分清；缺乏了佛的神圣，冒充神圣者却充斥于世，这样的情况我们见的还少吗?某地一个黄毛小孩竟敢自称“无上师”，而多少人却趋之如鹜地拜倒于这个一会儿在家、一会儿出家的“无上师”脚下。由此我们对于佛陀应该有一个清晰的了解。佛陀虽然是一个人，但他并非一般意义上的圣人或伟人，而是觉悟的佛，与我们凡夫相比，他是创觉者。他的觉悟并非仅停留于书斋与笔端，而是由自身的身体力行证实般若智的佛陀──大雄。我们不能忘记佛陀与我们，即凡夫(一般的圣人、伟人只不过是凡夫中之优秀者)之间有着无限的距离，这个距离只是依仗佛陀的无限慈悲、方便善巧、无尽愿力，才使之消除，难道我们不应向佛祈祷、对佛感恩吗?同时，这种由佛出于愿力的不可思议而衷心所希望成就的“心佛众生”三无差别，并不能消除我们与佛陀之间的实际距离。其原因在于，佛陀早已给我们点明：凡夫在苦、惑、业中翻滚，世俗的各种束缚，使我们难于接近他。佛法强调修证，就在于强调我们要去打破难以打破的束缚，去接近佛陀，而这是要靠我们脚踏实地、循序渐近地进行的。可我们更多的信众，只是在理性上同意他老人家的观点，在学术上阐述他的教义，而在具体个体生存中，则与之不相协调，甚至南辕北辙。

五、关于信与解的问题

人类的理性可以达到与佛典及其佛陀、佛弟子的开示相符合的结论，因此，我们在学习佛法运用辨证法的推理，可以将教义当作是有待证明的结论，而不是证明的前提。也正因为如此，我们在思考中不能够仅仅靠经典的权威来论辨，而要简炼地证明理性必然性，不管宣称什么样的研究结论，都要公开地显示出真理的明晰性。旁征博引固然能够证明真理的权威性与共识性，但是，以逻辑所要求的简明性与必然性论证信仰的真理性，则对于真理的认识与把握，显得更可靠。我们有理由相信，我们信仰所坚持的，与被必然性所证明的是同等的。因为理性有其力量逼近真理。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)