我们现在说空的时候，总把空理解成一个遮遣词，当然，这也没错，空有遮遣的含义，排除“自体”，说法是无体、无自性，但是大乘说，它破除自体的目的仍然是为了说明法存在的特征，为了解释法的存在方式。所以，到了大乘中观学派，空是缘生的同义词，说空就是缘生法的存在，缘生的存在就是空。缘生的存在，既不能按一般意义的“有”说有，一般意义的“有”，是依经验立场而说的，是依语言运用所赋予意义讲的，缘生法不能这么说，但又不能把缘生法抹煞，说是无。

　　《中论》的《观有无品》中说，“众缘中有性，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何有此义，性名为无作，不待异法成。”还说，“若法实有性，后则不应无，性若有异相，是事终不然，若法实有性，云何而可异，若法实无性，云何而可异。”实际上这就是双遣了自性。在《中论》中用这种方法破问题，破了许多问题，而且都是用的这种双遣的方法，这就使得人们认为龙树的《中论》是遍破一切，这就误解了《中论》，前边儿咱们说了，龙树的《中论》破的只是我们的执着，主体的执着，特别是运用语言来套客体而产生的执着，破根本不是它的目的，它的目的是展示最高的存在，但最高的存在，用话无法说，《中论》上只是简单地说，“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”《中论》上用最大的篇幅破，但到这儿这么简单的几句话就完了，以致于我们认为《中论》是以破为主，这几句话只是附带。其实我们想想，比如一个人，头是最重要的吧～～可头在整个身体中所占的比例是不是最大？不是的！在《中论》中，这简单的几句话其实是归宿。所以，中观学派是用空来解释有，当然，这个“有”字指的是真实、绝对。　
　　
　　这个道理呢，当时人们已经说不清了，使得无着菩萨一时也没觅开。　
　　
　　瑜伽学派的空观呢，是这样的。说中观虽然空空空的，但实际上说的还是有－－绝对的有，真实的有。中观学派因为绝对的有的不能用言语来说，所以不用“有”这个字儿，而说“空”，说，空就是最高存在，实相就是空相，空相就是实相。瑜伽学派把这个叫作“离言自性”，说它不是用言语所能说明，它存在于语言世界之外。中观是直接说空，破除一切对立面，而瑜伽学派则是说，即使经验上的存在并非真实，但仍然得给予交代，再者，从经验的存在，是怎么过渡到最高的真实存在，这个实践过程是怎么个样子呢？瑜伽学派对这个也交代了。瑜伽学派就是用三自性来说的。三自性的“自性”与中观的“自性”，是字同义不同。中观的自性是指独立存在的实体，而瑜伽的自性只是指存在。咱们刚说过三自性，遍计所执自性是指通过主体的分别活动而产生出来的存在。“遍计”就是心识的分别活动，遍计所执就是通过心识的分别而产生一些概念，我们以这些概念来代表对象世界，其实概念只是代表对象世界，而不是真正的对象世界，这不过是自己心识的产物。这个其实就是前边儿说的施设有，为什么瑜伽派用遍计执而不用施设有？用遍计执主要是强调这种虚妄的存在是由主体所构作的。依他起自性是不必通过主体的活动的存在，它是说一切存在都是在依他的规则下展现，只不过我们现在生活在经验之中，不能如实证见依他起的存在之法，我们只是依我们的经验所得，心识起种种分别，然后使用语言套在对象上，也就是说我们现在只能获得遍计执自性，只能看到自己心灵活动下的世界。圆成实是最高的存在，但最高的存在也只是依他起，因为在一切依他起的事相中即展现了存在的最高理法。　
　　
　　所以，从客观上说，只有依他起自性，换个角度来说，则有依心识而起的遍计执自性和依智而起的圆成实自性。前者是凡夫，后者是佛陀。在佛陀境界中，依他起自性即是圆成实自性。这就是这第二十二颂的前两句，“故此与依他，非异非不异”。所以，三自性也只有识与智，依识就是分别，依智就是圆满，本来我们所面对的是依他起的世界，但心识之执变相而缘，把主体的活动套上客体有智则可以念念无住而与之相应。所以，瑜伽学派是以有说空，绝对空就是绝对有，空与有得到统一。《辩中边论》中说，“虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。”到这儿，才是《心经》的“色即是空，空即是色”，“色不异空，空不异色”，真空妙有指的就是这个。这就是瑜伽学派的空观。

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