因为我们一般人总是不注意小乘，所以这里我把小乘空观多说几句。我以说一切有部为代表来说。　
　　
　　佛教是“如实观”，这个很重要。如实观就是要人认识真实，不停留在假的存在上。如实观是佛教的精神所在。如实观的“实”不但是客观的存在，而且是真实的存在，佛教要把握这个真实，不增一分，增一分就是增益执，也不减损一分，减损一分就是减损执，就象古书美人赞中常说的，增一分则太肥，减一分则太瘦，漂亮到正合适的地步。　
　　
　　对于世间的现象，在小乘中是建立了世俗有、施设有、实体有、胜义有几个概念来解说的。啥叫世俗有，在《唯识述记》中说，“世谓覆障可毁坏义，俗谓显现随世流义”，这个是世俗。月称论师在《中论释》中说世俗有三个意思，一个是障碍真理，一个是彼此相依而有，一个是世间言说。在称友的《俱舍论释》等中说世俗就是言说。总起来就是说：世俗有就是言说中的存在，就是说法的存在只是存在于语言之中，说它的话，它就有了，要是不说它的话，它就没了，根本就没有客观的存在与之相对应。“法”只是我们对它所产生的经验及概念，我们运用这经验和概念来表达“法”，所以，“法”只存在于我们的语言之中，这就是世俗有。因为世俗有只是语言的产物，所以它不是真实的，它只是一种主体的施设，施设就是说不是真实的存在，它之所以有，不过是通过我们的心灵的活动创造出来的，也就是说，这施设有是由人所提供、所投射、所设计的，所以，施设有和世俗有并没有根本的区别，它们都是指的概念世界。那么，既然是两个概念，肯定多少也有点儿区别，它们的区别是什么呢？施设有主要是强调这是主体活动的产物，世俗有主要是指出这就是语言。　
　　
　　因为假名只是人创造出来的，所以它不是真实存在，它只代表外境而不等于外境。这里有一个问题，就是，人创造了假名，但既然是创造，就有一个开端问题，真实是无始的，创造就是有始的。有开端就需要有经验的基础，也就是先有感官的收摄，这是一个连环套，一连串儿的。经验的基础从哪儿来？不知道！我们不知道这经验的基础从哪儿来，但又必需得有这个经验的基础，我们只得假设一个来源。这是没话说的，任何人、任何学派都是这样，上帝拉、梵天拉、基本粒子拉、点拉等都是，既然假设了一个客观来源，这就进入了存有世界的探讨，并建立“自相”等一整套体系。这给世间是一样的，比如说我说了一个谎话，紧接着我就必需说好几个谎话来圆第一个谎话，接着又得有好多谎话来圆第二重的谎话等等没完没了，这一系列的谎话就构成一个庞大的体系。假设了一个客观来源就是一个谎话，接着就必需有一整套的体系来论证，这就是建立自相等，这就是承认了客观世界有“自相有”的存在，承认它在存在上有独立自体，这就是实体有。因为有“实体有”的存在，所以，才能够把桌子往下分成桌子腿儿、桌子面儿等，这样桌子就没有了，既然承认“实体有”，为什么又要把桌子分成桌子腿儿、桌子面儿，说桌子没有呢？费这劲儿干什么？这是因为释迦牟尼说诸法无我！释迦牟尼怎么说无我呢？因为有一个境界叫“我”，所以释迦牟尼才说一个境界叫“无我”，这就象佛教常举的绳蛇喻，先有一个境界叫蛇，而后才说一个境界叫“没有蛇”。释迦牟尼说了一个“无我”，它的基础就是“我”，所以得先有桌子，然后才能分成桌子腿儿、桌子面儿，这没有了桌子。这就是小乘说一切有部的空观。当然，我这只是举例来说明，说一切有部并不是先建立的桌子，然后分成桌子腿儿、桌子面儿，人家是建立的七十五法，这七十五法就是实体有。　
　　
　　到了大乘时候，就不这么说空观了。比如中观时。　
　　
　　中观学派说，一切法的存在都是动态的，一直处于缘生的状态，既然是处于缘生状态，就说明了一切法都不能有独立性，都是被制约的存在，我们之所以说有这个法、那个法，只是因为我们对它有经验，只是在主体上说有这一法，我们把主体上的构作弄成了客观。《中论。观四谛品》中的三是偈，梵语是这么写的：yah pratatya-samutpadah，sūnyatam tam pracaksmahe，sa prajnaptir upadaya，pratipat saiva madhyama。第一句“众缘所生法”，就是说的所有的法在存在上都处于缘生状态，这就是对说一切有部的批判，因为所有的法都处于缘生状态，所以第二句说“我说即是空”，霍韬晦先生是把它译成了“我说彼为空”，“空”就是说不是独立的存在，虽然它不是独立的存在，但我们可以对它产生经验，它是我们经验产生的来源。第三句是“亦为是假名”，这个“假名”就是假名有，就是说它只是施设安立的，施设是怎么施设的，是因为我们对客体有个经验，就是颂子中的upādāya，upādāya其实是“取”，汉译这么个译法，其实就表明了，通过主体的摄取活动而建立假名，译者当然是把握住了典籍的意思，可我们就不行了，理解成只是一个名字而己，这就与原义有相当的距离。本来是一方面说无体，一方面说有假名产生的根据，也就是咱们常说的一方面说无，一方面说有，这一句颂文实际上是说了两方面的事，两个事儿，可咱们看现在人的解说，是不是丢了一个？第四句是“亦是中道义”，是说缘生法因为无体，所以不能说有，又因为有对它的经验可得，所以不能说无，所以说它非有非无，这个就是中道。这个偈子难以一目了然，所以霍韬晦又译了一下，是译作了“诸由缘起者，我说彼为空，此依取施设，此即中道义”。　
　　
　　这样，我们总结一下就是说，客观上的存在，只是缘生状态，缘生就是空，但空不碍主体上有法、有假名建立，超此两端，就是中道。

(发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)