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理解佛陀的本怀

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一、佛陀的引导

世尊他老人家的存在以及自身的觉行,非常具体地向每一个人和社团转告、展示并力图使众生做到:1.一种新的基本的定向和基本的态度,一种由佛陀带头并指出其结局的新的生活──人可以过一种更为真实、更为人性的生活,他们可将佛陀作为自身与人、社会、自然之联系、相处相融的具体的指导和生活的楷模。2.一种具有充分价值根据的行为动机成为可能,人能回答为什么自己恰好要这样而不是那样生活,为什么不应该贪嗔而应慈悲,即使在自己受到损害、迫害时,也应该诚实、仁慈、善良。3.使人能够把握并支持一种确定的一贯的价值意向:慈悲、正义、自由、慷慨、宽恕,即使在面临死亡,价值遭遇毁灭及自己受到威胁时也不放弃这种意向。4.使人能在孤立无助的状态之中,也能坚持自己的存在与创造,坚持更为人性的价值生活定向,人性的全面、完美、整体之实现,就是佛性完成的基础。5.使人能在佛国净土及人与人性的完成历程中,确定新的意义域和目的,使人不仅能够承受积极的人的生活,也能够承受生活的消极面,承受痛苦与死亡,并明确了知此消极面、痛苦死亡之源与实际内涵。

佛法的理论基础及修持之原动力均来自于“人生是苦”的价值判断。意识到苦,意识到人生的苦难、残忍、无道德性,是人性觉醒、回归之开始。怡尔的、平静的自然性生存,恰恰取消人的一切人性的东西,使之回归于植物性生存。审美式的生存以一种神秘的方式把一切虚无投入个体精神的怀抱──不管活人有什么样的痛苦,都要比充满宁静的、观念性“怡然自乐”要好得多。要将全部人生希望建立在实用基础上,甚至于以“钱”为生活的目标与奋斗动力,实在是人性自我湮灭的表现,是人类群体动物化的反映──“人为财死,鸟为食亡”的古训,已训示我们不要甘与动物为伍、保持相同的低层次的价值取向。佛陀的思想,就是要引导我们冲出动物性的桎梏,惊醒人们摆脱植物性的麻木。因此,佛陀将无明帷幕所遮的人类实际之境遇──“苦”之真象揭示出来,使人们能够得以脱离这种动物性或植物性的窘境。由此,我们在被佛陀敏锐、深邃思想所震憾的同时,不得不感怀佛陀的伟大、超凡:佛陀生于其母胁下,虽然奇特而却可信,由此显示其独特的清净;佛陀死于八十高龄,虽然平常但却伟岸,由此昭揭人生之真象。正因为其奇特而令我信,也正因为其平常而使人震颤。

二、做一个佛教

做一个佛教徒,不仅没有降低做人的要求,也并不因此非使做人的要求变为虚无飘渺地不易把握,而是明确地提高了做人的要求:勿成为人,岂能成佛,连做人都处于迷茫之中,要想成为觉悟者,无疑是雾中看花、水中捞月。由此,我们可以看出,做人难,做佛教徒更难。佛陀向人提出了更高的要求,向仅仅是人类的自然性存在提出了挑战。一个人为什么要做佛教徒?是因为要真正地成为人。这种观点,在西方的文艺复兴时期之人类主义的思想家中,也有类似的提法。但是,两者的本质区别在于:西方的思想家要使人从教会的奴隶境遇中解救出来,可在同时却释放着人的作为动物的本能──无穷的情欲与贪婪性。这样的人能说是真正的人吗?如果是,那么人与野兽的本质区别又何在呢?连最低等的动物也具备情欲与贪婪的思维水平,尽管它们没人类的智商,无法最大限度地用技术来满足自己的各种稀奇古怪的欲望。现在的人被金钱、地位、名誉,甚至于住宅、学历、异性等等生存的因素所束缚,能说人是自由的吗?科学技术的发展,使人们一天也离不开电以及派生的各种电器设备,由于电脑的使用,再过一代人,可能连写字的工作均由电脑代劳,漂亮的、有生命力的书写文字将会成为稀世珍品。离开电器设备,人们将连生存能力都将丧失,只会如一只被人们宠爱饲养的狗丧失自我觅食能力一样。如此处境中的人,能说是自由的吗?与其说机器为人类服务,到不如说人被自己创造的机器所束缚、所钳制。现在的人被各种欲望所趋赶,使自己的生存空间受到严峻的威胁───原因就在于无节制地消耗着各种不能再生的能源,将各种废料、污染物倾卸到地球的各个角落,这样的生存环境能说是给人带来自由?与其说人类在破坏地球,勿宁说人在用自己欲望的力量为自身掘坟,在埋葬、消灭自身。进入十九世纪之后,各种政党、团体、政府、议员,都在不停地向人们灌输着不同的意识形态,用各种先验的预言、计划及成堆的文件,凭借着永不消逝的电波,向人们渲染各种感官的、理性的刺激,挑起了并且操作着千百万人去投身各种据说是能够带给人们美好未来的社会运动,愈益使人失去独立的、自由的分析问题、直面人生的能力与时间,无可奈何地随从左右着大众的生活模式,这能说是人的自由吗?无疑地,人处在一种尴尬的境地───用自己创造的社会模式作为自身的枷锁,将自己锁上。面对着这样的时代,很清楚,我们所需要的究竟是什么───是无穷的难于填满的欲壑呢?还是世尊在二千多年以前就已发出的穿越时空,愈益证明其真理性的教诲呢?答案应在不言之中。佛法不是悲观哲学,佛教徒也非虚无主义者,佛陀的教诲在于真正地提升人的人性,实现人性的完善化──佛性,以使觉悟之般若之慧能普种众生的心田,真正地使众生冷静、现实、清醒地面对我们的正报之地位与依报的时空状况。而作为佛教徒,其首要的是什么呢?而所需做的又是什么?

关于什么样的人才能称为佛教徒,众说纷云,莫衷一是。笔者认为,所谓皈依某个法师,发一个皈依证,这仅仅是佛教徒的世俗手续和方法,这在现代社会流行,作为方便法门未尝不可。但是三皈依的内涵决非此方便法门所能包括。现代佛学中有一种观点,很值得受过三皈依的众生再三寻味:佛、法、僧三宝并非偶像,这三者作为一个统一体,也不需你顶礼膜拜;这三者作为象征,要你在顶礼时认识其真正的内涵,即皈依自性的觉、正、净,使每个众生内在的、本具的佛性──觉、正、净显发出来。由此,作为佛教徒,首要的就是要认识佛陀,佛陀是觉、正、净的典范;研读经论、聆听讲经说法,就其根本目的,也在于认识佛陀之觉、正、净的具体内容。但是,光有一般的认识是不够的,如果不把自身的觉、正、净诱发出来,那么,你仍然是一个凡夫,迷、邪、染仍然如影子般随着你,如寄生虫般依俯于你。由此,作为佛教徒,都有一个“我应该作什么”的问题,这个问题在佛教的三藏中都有说明,而对于当前的婆娑世界众生,第一步要做的就是用你对于佛陀的认识,尽量地依教奉行──依照佛法的教理去返观世俗世界,重新认识你天天生活其间的世界,有道是“不识庐山真面目,只缘生在此山中”。我们之所以对世俗的世界不能清醒地认识,是因为我们是用世俗的观点思索世俗世界;如从出世的角度,借助于佛陀超凡的认识力量与方法重新观察世俗世界,相信你会视世俗世界忙忙碌碌、盲目奔波追求的众生犹如一群蚂蚁在社会中无意义地、渺小地生存、喘息。这时,你即会对世俗世界人欲横流、舍本求末的现实深感可笑、可恨且又乏味,又能够自然地对芸芸众生产生最为深沉的、真切的、决非是廉价的悲慈体恤之心;而且由此也能真正地体会到佛陀觉世工程的宏伟与悲壮,体会到你在这个世界中的地位、价值与作用。有了这现实而正确的第一步,作为一个佛教徒,就能够摆脱一切世俗的桎梏,成为完全意义上的自由的人。在这样的先决条件下,戒定慧三学、六度四摄、三十七道品、止观等等修行法门,才会化为自身的自觉行动。佛教徒,担当的是续佛慧命的重任,具有使法轮常转的义务,任何一个佛教徒均不能仅仅将此视作为口号或旗帜,而应化为自己在娑婆世界中的行为,并以集体的力量,共业所成,使芸芸众生一起趋除黑暗,挣脱生死物欲的黑洞,做一个真正的佛教徒。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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