佛言：“如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大……”

须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即非大身，是名大身。”

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我，无人，无众生，无寿者。

“须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

[译文]此时，须菩提又问佛：“世尊啊，那些善男子和善女人，发愿追求无上正等正觉的觉悟心，请问世尊，怎样才能守护住心念，才能排除杂念的干扰呢？”

佛告诉须菩提说：“发愿追求无上正等正觉觉悟心的善男子、善女人，应当生发这样的心念：我立志救度一切众生，使他们离苦得乐。一旦度脱了一切众生，心中又毫无使一切众生得以救度的印迹，认为是很自然的、本身应该如此做的事。为什么如此？须菩提，我告诉你，如果菩萨在心中有了自我的相状、他人的相状、众生的相状或寿者的相状，那他就不是觉悟的菩萨了。为什么这样说呢？须菩提，从真实义说，没有一法，可以使你生发成就无上正等正觉的心愿。(觉得有一个法可学，有个道可得，则著相了。)须菩提，你意下如何，当年我在然灯佛那里开悟时，真的得到一个叫阿耨多罗三藐三菩提的法吗？”

须菩提：“没有，世尊，根据我对佛所说意思的理解，佛当年在然灯佛那里，并没有得到一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的法，并没有得到一个叫做什么大彻大悟的东西。”

佛说：“就是这样，就是这样。须菩提，真正的佛法，并不是一个固定的东西，没有一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的真实实体。须菩提，假如我悟道时觉得有法可得、有东西可悟的话，则著相了，然灯佛当场就不会给我授记，预言我‘于将来之世会成佛，佛号释迦牟尼’了。正因为我在然灯佛那里悟道的时候，实在没有得到任何无上正等正觉，所以然灯佛才为我授记，预言我于将来的娑婆世界成佛，佛号为释迦牟尼。这是什么道理呢？因为如来就是真如的体现，而真如即是诸法皆如的意思。所谓如来者，即真如也，真如不离诸法，诸法性空，如如不动，无取无舍，所以真如无形无相，佛法无得无失。如果有人说，如来曾在然灯佛那里得到无上正等正觉的法，须菩提，你应当明白，如来本身即是无形无相的，因此佛真正开悟时，并没有得到一个叫无上正等正觉的法。

“须菩提，你应知道，所谓如来所得的无上正等正觉，本质上是非有非空，即空即有的，所以佛说世间一切法，都是佛法。须菩提，所谓一切法，其意义正是非一切法，一切法皆空，只是名叫一切法。须菩提，这就好比说人的身形高大。”

须菩提说：“世尊，如来说人的身形高大，实际上是形容啦，并没有大身的真实性，就不是真正的大身，只是叫其做大身。”

佛说：“须菩提，菩萨也是这样啊。如果有菩萨说：我应当灭除众生的一切烦恼，救度一切众生，那他就不是菩萨了。为什么呢？彻底摆脱了对一切法的分别执著者，才是真正的菩萨。因此佛说一切法都没有我、人、众生、寿者的分别相状，自然都是佛法。

“须菩提，如果菩萨声称自己要用种种功德去庄严佛土，那么他就不能算作菩萨。为什么呢？如来说的庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严。(其实真正的庄严是了不可得，无一物可得；是心念清净，无分无别。)须菩提，若菩萨能够直下大悟，通达万法无‘我’(人空)、一切法了无自性(法空)的道理，不执人我法相，最后连空也空，空也不存在(空空)，那他就真正达到人无我、法无我(人法二无我)的菩萨境界了，那我才称他为真菩萨。”

[点评]梁昭明太子把《金刚经》分成三十二品，正好可以对半分成前后两半部分：前半部分从第一品到第十六品，后半部分从第十七品到三十二品。现在后半部分的开头从须菩提问佛现问题回转来，释迦牟尼佛作新的解答，另起炉灶。

本品又重新记述了须菩提所提的问题和释迦牟尼的论点。其中“如来者，即诸法如义”一句，提出了《金刚经》中关于“如”的重要思想，成为般若学的一个重要命题。所谓如来，即是真如，何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情、无偏执，离于意想分别，即是宇宙万有之真相及本体，真如即宇宙万法的真实相状，获得般若妙智后，就可以证见：一切法都是“如”的体现，一切法也都是佛法。在在处处，佛在现前，佛法无处不在，这就是如来。这一思想对中国佛教特别是禅宗有深刻的影响，产生了“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”的禅门智慧。

第十八品　　一体同观分

“须菩提，于意云何，如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼否？”

“如是，世尊，如来有此五眼。”

“须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙否？”

“如是，世尊，如来说是沙。”

“须菩提，于意云何，如恒河中所有沙数之恒河，是诸恒河所有沙数之佛世界，如是宁为多否？”

“甚多，世尊。”

佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心、现在心、未来心皆不可得。”

[译文]佛问：“须菩提，你意下如何，如来有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼吗？”

“就是这样，世尊，如来有此五眼。”

“须菩提，你意下如何，比如恒河中所有的沙，佛说它们是沙吗？”

“就是这样，世尊，如来说它们是沙。”

“须菩提，你意下如何，比如像恒河中所有沙粒数目那么多条的新恒河，那像这么多条恒河中所有沙粒数目一样多的佛世界，它们的数目是不是多呢？”

“很多，世尊。”

佛于是告诉须菩提说：“你所认为的国土(国土不是世界)中的所有众生，其种种心念，如来能全部洞见。因为什么缘故呢？因为如来说众生的种种‘心’，都是妄心而并非本来常住的真心，只是假名之为‘心’。为什么这样说呢？须菩提，过去的‘心’已经过去，现在的‘心’刹那之间就成为过去，未来的‘心’还没有来，这三种心都在变化，不可把握。” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)