对Camus来说，精神的危机出现在我们发现“存在的无意义”，以及人生的根本“荒谬性”。可是人是需要给自己的存在找寻“意义”，这一点正是Camus与Frankl的“意义治疗法”可以互通之处。由这一点出发，使Camus从“虚无主义”走向“人道主义”。这种境况，正如当Sisyphe从山脚下把巨石推到山顶时，他明白自己所花的力气不会有什么意义可言，可是当他一旦明白这点之后，他所做的努力本身就产生某种的价值，因此也就有“意义”可言了。这就是Sisyphe的胜利。人奋斗一生，终究要一无所有地面对死亡，这一切似乎是无可奈何的，但我们不在乎！Sisyphe的存在意义，在于发现他自己于不停的战斗中，不是孤独的，正如同古希腊悲剧英雄Oedipus（伊迪帕斯王），一旦发现“杀父娶母”的真相，他的悲剧就开始了。在他失明而绝望的一刻，他知道唯一联系自己与世界的是一位女孩冰凉的手。于是他发表一个惊人的宣言：“虽然受了这么多的苦难，但我的晚年与我的崇高灵魂，使我得到一个结论：“一切都很好！””[注2]

(四)

Frankl在诠释他的“意义治疗”时说，他的治疗法与前辈的“精神分析学”比较起来，较少看重患者的“回顾”（Retrsopective）和“内省”（Introspective）；而是集中在“将来”（Future）。换句话说，集中在患者的“将来”，也就是指他将来要完成的工作和意义上。因为大多数的精神病患者，都企图逃避去明了自己生命的意义与责任。因此，唤醒他们明了做为人生义务而被派定的工作，以及如何去完成这份工作，正是他们生活下去的意义。这种“意义”的提供，正可以克服患者的精神病。

所谓“意义治疗法”（Logotherapy），这个术语，正是由希腊字“Logos”而来的，这个字一般被翻译成中文的“道”字。例如：《新约圣经》中的〈约翰福音?第一章〉。“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”（In the beginning was the Logos, and the Logos was with God, and the Logos was God.）这个“Logos”从字源上看，他是来自动词的“说话”（Speak），其最终的根源可能是“表出”或“放下”的意思，但又有“躺”和“躺下”二种意思。换句话说，“Logos”的这二种意思指出：找到适当的位置而安置自己，而且使自己停留在该处，作为栖息之所。[注3]

这个“Logos”在古希腊文的意思，又可列出三种意义：

1.说话者想把自己的思想，以及自己的抉择告诉听者，这种“言说”（Word），就是“Logos”。

2.听者懂得说话者之“言”，而且，内心接受，并付诸实行。

3.超越了说话者与听者之上，还存在着一种客观真理，这真理的出现，介乎“说话者”与“听者”之关系中。[注4]

由以上的三种关于“Logos”的意义中，我们不难看出这个术语，在早期古希腊哲学中的重要性。因为“Logos”这个词的存在，并不是为了本身的“言说”（Word），而是在“言说”之后，使“真理”（Truth）能被揭露出来。

由此，我们亦可看出Frankl的“Logotherapy”（意义治疗法）中的“Logos”就是指“Meaning”（意义）。换句话说，它集中在“人的存在意义”和“人对这存在意义的追寻”上。就所谓的“意义治疗法”来说，企图追寻一个人的生命意义，就是使“人”能生存下去的推动力。这也正是Frankl所提及的“求意义的意志”（the Will-to-Meaning），这与佛洛伊德（S.Freud，一八五六~一九三九）的“求肉体的意志”（the Will-to-Pleasure）的精神分析学不同，也同阿德勒（Alfred Adler，一八七○~一九三七）的“求能力的意志”（the will-to-power）的心理治疗不同。

Frankl一再强调他的“意义治疗法”中的“求意义的意志”（the Will-to-Meaning）是一种“事实”（Fact），而不是一种“信条”（Faith）。因为一个人“求意义的意志”也有遭遇到挫折的时候，在那种情况下，“意义治疗法”称之为“存在的挫折”（Existential Frustration）。关于“存在的”（Existential）这个哲学术语有三种用法：

1.它涉及存在本身，那就是：明确地指出人的存在方式。

2.存在的意义。

3.致力于寻求个人存在的实际意义。换句话说，寻求“求意义的意志”（the Will-to-Meaning）。

由于“存在的挫折”会引起人的精神病痛。所以“意义治疗法”，是把它的任务看成为帮助患者，去寻求他的“生命意义”（the Meaning of Life）。总之，“意义治疗法”在教导患者，揭露隐藏不明的“存在意义”（Logos）是什么？因为经验的事实提示我们：人的生命是赋有“意义”的。Frankl常喜引用尼采（F. W. Nietzche，一八四四~一九○○）的名言：参透“为何”，才能忍受“任何”。（He who has a why to live for can bear almost any how.）Frankl认为尼采的这句座右铭，对任何“心理治疗法”都可以适用。在纳粹德国的不人道“集中营”中，他亲身体验了这句话的真实境况：我们经过集中营囚禁后，还会活下去吗？因为如果不会继续活下去，挨了这许多痛苦便没有意义了。而困扰我们的问题是：“所有发生在我们四周的痛苦与死亡，是否有一种意义？因为如果没有意义，那么，终极看来，存在便没有意义。因为生命的意义是奠基在这样的偶然事件上……不论一个人是否看透……最后的结局，毕竟是存在的无意义……”[注5]

Frankl的“意义治疗法”，深知那本质上的“昙花一现的生命”（Life′s Transitoriness），并不是人生的存在性悲剧，而是人生存在的一种“事实”（Fact）。人通常只看见“昙花一现的生命”，而忽略了起因于他的行动、欢乐，或他的痛苦，从前他曾经据为己有的。因此，Frankl要说：“存在过的，就是一种最确实的存在。”（Having been is the surest kind of being）[注6]。

换句话说，一个积极着手解决人生问题的人，他好象从自己的日记上，撕下连续的一页，然后再细心地把它和以前的日记一并归档保存下来。他能带着欣赏的愉快心情，去回顾他曾记载于日记上的一切。这就是他人生的存在意义。这也是他必须接受的事实：即使我们一旦理解到自己正逐渐的衰老，那又有什么要紧呢？

三、禅学的“心灵疗养”如何可能？

(一)

要探讨“当代禅学的“心灵疗养”如何可能？”这个问题时，我们也许可以从一本由当代心理分析学家佛洛姆（Erich Fromm）与当代的日本禅学大师－－铃木大拙合着的书《禅与心理分析》（Zen Buddhism and Psychoanalysis）中看出一些合作的可能性。[注7] (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)