我学佛接触佛法一个月,认识了章嘉大师。头一天见面,章嘉大师教我六个字,「看得破,放得下」。我问他从哪里下手?他告诉我,「布施」,叫我学布施。那一天我向他告辞的时候,他送我到大门口,拍著我的肩膀告诉我:「我今天给你讲六个字,你好好的去做六年。」我真听话,回去就学布施,就真的学六年,六年就有感应了。那个感应就是现在人所讲的「心想事成」,就有这感应。所以我肯布施,我能布施,我欢喜布施,我知道布施的道理,知道布施的利益,没见性,那个福报是靠布施修来的,愈施愈多。所以财不能积,积在那个地方是造业,积到最后会落空。要做好事,遇到机会决定不能放过。「积功累德」,佛在经上常讲的,那个福报是你永远享受不尽的,纵然再大的灾难降临,你还是有福报,你的衣食还是不会缺乏,你命里头有的。命里头没有,灾难来了,我也看到天主教的文件里面,劝导大家灾难来了,自己应该要建什么像防空洞一样,里面要储藏食物,那个靠不住,不可靠!二十四小时的大地震一摇,统统把你摇毁掉了。
什么东西最可靠?福报最可靠。你常常修福、积福,那才是真正可靠,什么样的灾难降临,你有福。如果再是学佛,真的诸佛护念、龙天善神保佑,你需要什么?什么都不需要,这都是讲的真话。真话没人相信,为什么不相信?解得不够透彻。所以古人讲经点到为止,大家都懂得,现在不行了,讲得再详细,他还是听不懂、还是会不过意思出来,你说有什么法子?在这种状况之下,我们也只有尽力而为,我们尽到自己的责任。我们不求所有听众都能够觉悟,那是做不到的事情,一百个人当中有一个觉悟,一千个人当中有一个觉悟了,这就功不唐捐,我们真的就有收获。千百人当中难得有一个觉悟的,经还是要讲,留下的录像带,也许一百年、二百年有人看到,从这个地方觉悟了,那也不错!这个时代当中没有可度之机,可能在底下一代、再一代会有接触,有这个机缘接触我们这些录像带、录音带,接触这些书本、讲记,他会觉悟,这是决定有人的。
所以我们的工作,不管是听众能不能觉悟,我们还是要认真、还是要努力,一点都不能苟且,要认真去做。不但是在讲经这方面,在生活上更应当要把佛的教义,在生活里面展现出来,以真诚、清净、平等的爱心,爱护一切众生、帮助一切众生。与佛法没有缘的,先跟他结缘;与佛法有缘分的,帮助他觉悟;已经觉悟的人,帮助他成熟。我们生活在这个世间,就为这桩事情,除这桩事情之外,没事!
我们这个道场建立在此地,我过去也打了个妄想,知道这个妄想是错误的,这妄想是:希望美化我们这个道场的环境。美化哪有自然好?草,让它自生自灭,多好!何必要去剪、要去给它用人工化?这一次来了,因为有病,我的警觉性更高了。我们的道场一切到此为止,不再发展,前后院子也不要再做了。省事,大家都没有事情,好好的来念佛,求生净土;努力来研教,弘法利生。多一事不如少一事,少一事不如无事。草让它长,你看朱熹《读书乐》,里头有一句很有味道,「绿满窗前草不除」,这种情趣,西方人体会不到。西方人,草要不割、不整理,他就觉得不美!我们中国人看到杂草丛生,那个美,那个真有味道,看出一切万物的生机。所以一切省事为好,省心、省事这个如法。做一桩事情如果很多人都有意见,这个事情立刻就停止,就不要做,为什么?让大家操心,我们就有罪过,这个事情不能做。总得让大家都省心、大家都欢喜,这个事情就可以做。佛法讲随缘,「恒顺众生,随喜功德」,我们要深深体会到这个意思。
这个同学第二个问题,他说:「弟子工作难找,虽然学历高,技能有多种,仍旧不容易有合适的工作机会,该如何修持,可改运否?」
行!确实能改运,怎么改法?你好好的去念《了凡四训》。你用一个月的时间,认真用一个月的时间,把《了凡四训》从头到尾念三百遍,你就会找到合适的工作。你就懂得这里头因果的道理,懂得「佛氏门中,有求必应」。你知道求的理论,你也知道求的方法,如理如法的去求,没有不感应的。中国自古以来,像袁了凡这样的人,这样求、这样成就的人,很多!他没有写出报告留给后世。了凡先生也是很偶然,是给他儿子留下的,也不是给社会大众看的,传出来了。用这种理论方法去求,人很多,而且确确实实,佛家所讲「佛氏门中,有求必应」。当你有求而没有感应,这个时候,从前章嘉大师说的,是我们自己有障碍,把这个障碍找到,把这个障碍消除,缘就成熟了。
所以你把《了凡四训》念三百遍,明白这个道理,你会找到你现在遭遇困难的那个因素,你会找到。你把这个因素找出来,把这个障碍找出来,你也懂得用什么方法把它消除。消除之后,有求必应,这是一定的道理,这里面一丝毫的迷信都没有,我们应该要能信得过。命运是自己造的,自己造,自己当然可以改。改造命运,操在自己的手上,不操在别人手上。这个事情别人帮不上忙,找到释迦牟尼佛、找到阿弥陀佛也帮不上忙,所谓是「解铃还须系铃人」。自己造的,要自己把它解开,这是非常合理,合情、合理、合法。总而言之,我们真正发心为一切众生,不为自己。人生在世以服务为目的,这是佛法。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |