净空法师:九九年澳洲布里斯本新春开示附问答(3)

这是说明我们自己的修持,用真诚心、用爱心、用无私的 布施 ,无条件的帮助一切众生,就能感动众生,就能感化社会。前几年我在北京,去参观北师大,看到北师大校门口题的八个字,我深有所感,那是他们全校老师拟定

 

  这是说明我们自己的修持,用真诚心、用爱心、用无私的布施,无条件的帮助一切众生,就能感动众生,就能感化社会。前几年我在北京,去参观北师大,看到北师大校门口题的八个字,我深有所感,那是他们全校老师拟定的:「学为人师,身为世范」,我看了这八个字,这八个字内容是什么?内容就是大乘佛法。大乘佛法,诸佛菩萨是天人师。换句话说,诸佛菩萨是九法界一切众生最好的榜样,最好的表率,最好的模范。我们为佛弟子,起心动念、言语造作,能不能给社会大众做榜样?能不能给社会大众做典范、做表率?所以这几年,我在各个地方讲经,我讲经的总标题就是这八个字。这八个字,我把它改了一个字:「学为人师,行为世范」,原来那个是「身」,「身为世范」,我把身改作「行」。我改的时候,他们学校也同意,学校现在也改过来了。我听到之后也非常欢喜,可见得学校这些教授、老师非常开明,并不执著。我觉得「行」比「身」的意思广,行是行为。所以我们以这个为总标题,时时刻刻总是想著:「我起心动念能不能给社会做好样子?」不能给社会做好样子,这个念头不能起;不能给社会做好样子,这个事不能做。

 

  学佛,「佛」这个字是觉悟,这是印度梵语,翻成中国字是觉悟。由此可知,觉悟的人就叫做佛菩萨,不觉悟的人叫凡夫,凡夫跟佛菩萨没有差别,差别就是在迷悟不同而已。悟了之后,我们想到《地藏经》纶贯序文里面一段话,「尽虚空、遍法界是一个自体」,是一个生命的共同体,所以虚空法界就是自己;大乘经教里面又说:「一切众生即是法身。」这个话以前我们看到,不懂!怎么「一切众生是法身」?现在我们明白了,一切众生从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」。心识就是自己的法身,虚空法界、芸芸众生是心识所变的,那不是法身是什么?所以问题是,你觉到什么程度?如果你有一天觉到尽虚空、遍法界一切众生就是自己,那就恭喜你,你成佛了,你证得清净法身。证得清净法身,你是法身菩萨,不是普通菩萨,《华严经》上讲的法身大士。法身大士不但超越六道,而且超越十法界,你就证得一真法界。一真法界在哪里?就在现前。可惜我们迷惑颠倒,不认识一切众生就是自己,这就是法身如来,这就是宗门所讲「父母未生前本来面目」。

 

  法身大士他的智慧现前了,他的慈悲心现前了,他对於一切众生那个爱护,就跟爱护自己没有两样,所谓是「无缘大慈,同体大悲」。「无缘大慈」,今天人讲大爱,无缘是没有条件,爱护一切众生,这个爱护出於自性、出於真诚,没有一丝毫勉强,没有条件的。「同体大悲」,知道天地万物、虚空法界跟自己是一个心性,同体。《华严经》上讲的「一即是多,多即是一」,我们这样才明了,它说「一」是什么?一是自性;「多」是什么?多是自性变现出来的虚空法界一切众生。多就是一,一就是多,一多不二。我们今天对这些经文的意思,才真的搞清楚、搞明白了。我们这个清楚明白是解悟,如何能够从解悟达到证悟,我们才真得受用。现在我们明白了,虚空法界是自性,一切众生是自己。如何肯定把一切众生真的当作自己,你就是证悟,你证得了,你入这个境界,就是入佛境界,这是佛境界。

 

  你虽然明白这个事情,也懂这个道理,了解事实真相,人是人,我是我,我跟人还是对立,你没有入境界。那是解悟,解悟不管用,该怎么轮回还是怎么轮回,该怎么生死还是怎么生死,你在三界六道里面果报决定逃不了。可是到证悟就解决了,证悟是轮回没有了、生死没有了、十法界也没有了,你真正跟诸佛如来一样,住一真法界,这个时候你才真正得大自在。如果你生病,那个病是示现的,不是真的。示现生病也是教化众生,也是给众生做样子,让众生看到这个现象有所领悟,知道回头。所以诸佛菩萨一切的作为,没有一样不是利益众生,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐,这叫真学佛。

 

  真学佛要真干,从哪里干起?真的把别人当作自己。要以行动去表现,看到人家没有吃的,我们要送食物给他;看到人家没有得穿的,我们要送衣服给他。一丝毫勉强都没有,自自然然,佛经里面讲「法尔如是」。还有一念自私、还有一念自利,给诸位说,你连佛法的边都没有沾到。理解得再多、说得天花乱坠也没有作用,所以佛法自始至终,要知道一定要契入境界。所以佛说经,古德赞叹是妙法,佛说的法妙,妙到极处!它妙在哪里?这不是随便说的,妙在佛所说的字字句句都是圆满的。怎么说它是圆满?不但是一部经、一品经,一句、一字都具足「教理行果」这四个意思,这叫圆满。

 

  「教」是佛陀慈悲对一切众生的教导,字字句句都是教导,而这个教导里面,有真实圆满的理论,这是「理」。这个理不是局部的,是圆满的,所谓圆满就是称性的,字字句句都是从真如本性里面流露出来的,字字句句都圆满具足真如自性,这是理。理一定要变成事实,我们现在讲理论要落实,落实到我们的生活、工作当中,落实在我们处事待人接物之中,这叫「行」。把理变成行,行跟理相应,这个理才不至於是空的理论,不至於是玄学,它起作用。「证」是什么?证是你得到真正的享受,我们世间人常讲「真善美慧」。实在说世间人讲的真善美慧有名无实,哪一样是真的、哪一样是善的?没有!真善美慧是果报,什么地方有?我们在《华严经》上看到,毗卢遮那佛的华藏世界,那是真善美慧;在往生经里面看到,西方极乐世界是真善美慧。华藏世界在哪里?极乐世界在哪里?就在眼前。你契入境界,你才晓得现前这个环境真善美慧。你不入这个境界,你看不出来,你没有觉察到。这叫证果。佛说的字字句句都具足教理行果,所以这个法叫妙法,我们世间人做不到。世间人有教,没有理、没有行、没有果,特别是现前的教育。古时候教育也能有这个意思,但是不究竟,不够深、不够广,无尽的深广在大乘佛法里面。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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