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阿难在每部佛经前写上“如是我闻，一时”几个字，是表明佛经的原创者是佛祖，而自己只是当时的听讲者和后来的记录者。 “婆伽婆”三字含意丰富，所以无论古今中外的译经工作者都只是译音而不译意，因为找不到合适的词语表达。如果要表达的话，就是一段长文：已经证道成佛，身心一切自在；功德智慧炽盛，佛光普照四方；外相端正庄严，令人神驰心折；一切吉祥圆满，无烦无恼无灾；一切众生崇敬，地位尊贵无比。 但是，用了这么多文字，还是无法尽述“婆伽婆”之意，因为文字是为世俗而设，而“婆伽婆”却非世俗之义。打个比方，“无烦无恼无灾”，在凡人眼里，是生活美满幸福，没有病痛、灾害、失败等造成烦恼的事情发生。但在证成佛道的人心里，世俗的烦恼、灾害根本不成其为烦恼、灾害。假设发生了意外之灾，怎么能说不成其为灾害呢？这个道理解释不清，只好各人去悟。 “神通大光明藏”是一种境界，更是无法描述。据南怀瑾大师说：“此神通不是变幻魔术，而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，因为这五通是小神通，鬼神都有。另外第六通，漏尽通，鬼神所无，唯有大阿罗汉才有。佛当然六通具足，然而此六通尚非佛境界，佛之大神通比此六通更为广大。”这是个什么境界呢？是“心即是佛，佛即是心”的境界，也是个说不清的境界。进入此境，则“光严住持”，“八风吹不动”。 “是诸众生清净觉地”的意思，就是说只要众生一念清净，心如真空，也自然进入到神通大光明庄严境界中。因为这种境界原本是众生本来就有的，只是被外物迷乱了。好比真空之中，原本空无一物，把氧气、二氧化碳、水分、尘土等种种外物填进去，就不是真空了。 一般众生难以达到这种清净光明境界，就是因为贪求外物，沉没在“散乱”与“昏沉”中。如南怀瑾大师所说：“我们一天到晚胡思乱想，都在散乱中，所谓散乱包括善念、恶念、无记（不善不恶），普通谓之妄想。不散乱的时候便落入昏沉，晚上睡觉是大昏沉，大瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中，不是散乱，就是昏沉；不是昏沉，就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念，所以不能清净，自性光明就被障碍了。” 学佛的目的就是要去掉散乱和昏沉，洗尽心灵的尘埃，使之复归于真空。 “身心寂灭”四字的意思就是“空”，或者说真空。但明明这个身体是存在的，打它就痛，搔它就痒，怎么空得掉呢？空掉不就是死了吗？其实死了也空不掉，因为“物质不灭”。如何空掉呢？这是一种境界，很难尽解，用老子《道德经》的观点，大约能解得一半：“吾之有患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”意思是说：我之所以有烦恼、担忧，是因为我太爱惜自己。如果我不把自己放在心上，我哪来的烦恼、担忧呢？比方说，我太需要别人尊重我、喜欢我，所以我才对别人的闲言碎语、冷言冷语耿耿于怀。如果我只看重自我评价，不在意别人是否尊重、喜欢我，别人说什么就无所谓了！ 但是，“我”怎么可能不在意别人是否尊重我、喜欢我呢？这是解不了的另一半，只能慢慢去悟。 “平等本际”即是指“众生平等”的境界。南大师说：“西方希腊哲学亦提倡政治人权之平等，释迦牟尼佛则更彻底提出一切众生平等，不管你有地位没地位，有钱没钱，受教育没受教育，四肢五官健全不健全，都一律平等。连狗呀！猫呀！牛呀！猪呀！也都和人一样平等。”可以这样说，把自己降低到“众生平等”的地位，也就是把自己抬高到“众生平等”的地位，不比任何人高，也不比任何人低。唯其如此，才合乎“婆伽婆”之一义，尊贵无比。如果有差别心，觉得比某些人高，自然就会觉得比某些人低；在某些人面前趾高气扬，自然会在某些人面前低三下四……种种烦恼也因此而生。 “众生平等”的精神，跟老子《道德经》的精神稍有差别。佛祖提倡把人、鬼、畜生都摆到相同层面，摆得越平地位越尊贵；老子却提倡尽量站到每个人的下面，站位越低越尊贵，“江海所以为百谷王者，以其善处下”。一个站在水平面说话，一个站在水底下说话，但指向其实是一致的，建议大家不要踮起脚尖争高。因为人世的所有烦恼痛苦，几乎都跟人与人之间的争高论低有关。 所以，读《圆觉经》，只要读懂了“众生平等”四个字，收获就很大了，一生就受用无穷了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |