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此菩萨于不可说劫，见不可说佛出兴于世，一一佛所承事供养，皆悉尽于不可说劫，心无厌足；见佛闻法，及见菩萨众会庄严，皆无所著；见不净世界，亦无憎恶。何以故？此菩萨如诸佛法而观察故。诸佛法中，无垢、无净，无暗、无明，无异、无一，无实、无妄，无安隐、无险难，无正道、无邪道。菩萨如是深入法界教化众生，而于众生不生执著；受持诸法，而于诸法不生执著；发菩提心住于佛住，而于佛住不生执著；虽有言说，而于言说心无所著；入众生趣，于众生趣心无所著；了知三昧能入能住，而于三昧心无所著；往诣无量诸佛国土，若入、若见、若于中住，而于佛土心无所著，舍去之时亦无顾恋。 这一段话，对于初学佛法的人来说，很不好理解。大家先看其中的一句经文：“见佛闻法，及见菩萨众会庄严，皆无所著；见不净世界，亦无憎恶。”对于我们这些学佛的常人来说，心中仰慕佛菩萨，时不时在心中渴望见到佛菩萨，要是佛菩萨来显相给我看看，那就好了哟！如果真的哪一次遇到佛菩萨来显相了，肯定是高兴得手舞足蹈，内心的欢喜就象翻腾而起的大波大浪，久久不能平静。可是功德林菩萨却在这里这样说：“见佛闻法，及见菩萨众会庄严，皆无所著。”他叫我们见佛闻法，见到了菩萨的众会庄严，教导我们心中都要无所贪著，即使出现了这样的胜况，也不要生起贪恋的粘着之心。乍一看来，功德林菩萨好象是在给我们泼冷水，我们在兴高采烈的时候，这个菩萨却端起一盘冷水从头泼下，让我们从头至足湿透全身。对于功德林菩萨的作法，我们不能生起一点怨心来呀，当知佛菩萨是大慈大悲的，他这样说肯定是有道理的，他是为了我们好才这么说的。就象当父母的，即使是骂他们的孩子，也是为了孩子好啊。 说到这里，我想起一个事来了。最近，我和一个莲友交流，我劝她说啊，说平时你呀，要注重实修呀，好好念佛培养功德定力，这个实际功德，要实修才能办到，如果没有相当的定力，人死的时候，比下锅的乌龟煮脱壳还要痛苦难受，很容易就糊涂颠倒过去的，到时往生的把握不大，那不是误了大事了？为什么学佛的人那么多，真正得到往生的人并不多，就是由于不注重实修，定力薄弱引起的。我给她这样敲警钟。她就回答我呀，念佛可以培养定力，是存积往生的资粮，所谓养兵千日用在一时。说她以后会更加精进念佛，因她早已发出离心。接着她又给我说了这样一件事，说现在的佛门中还有不少的现象，把实修的功夫当成神通，认为神通就是功夫！执着于追求神通而入魔道，她是亲眼所见。我就对她说呀，我说这你这样想这样做我就放心了。接着就她所说的事情当中存在的问题提出自己的看法，以深信切愿为基，都摄六根，净念相继，只管一直念下去，不求神通不求悟，才是念佛真实路。她回答我说，你说得非常好啊！不求神通不求悟，这才是真正的念佛之道啊！接着她又告诉我，她有一位为人很好的莲友，因为修行不当而入魔道，引起魔上身，被魔控制因此发疯发狂，已经在两年前出车祸离开了人世。在此之前她修行也非常精进，可是由于她的修行偏离佛法正道，走错了路，造成了这样的后果，实在是令人痛心啊！ 大家在这里，都不要对功德林菩萨的话产生误解啊，他是以大慈悲大智慧，在给我们说真实话呀！他教导我们说，即使见了什么没有见过的殊胜境界，自己的内心当中，也要保持无所著，不应生起欢喜之心粘着在这上面。另一方面呢，“见不净世界，亦无憎恶。”看见不净的世界之相显现出来，心中也不要生起嗔恨之心。人们常常说，学佛人的内心，就要象莲花一样，出淤泥而不染，虽然莲花出生在淤泥当中，也要保持自己洁净的品质，不受这些淤泥的影响，而让自己的内心受到染污。普通的凡夫之人，对于净境乐境，就生起欢喜贪合之心，对于浊境苦境，就会生起嗔恨贪离之心，心中总是受外在境相的影响，产生与之相应的识心状态。不能保持自己内心状态的稳定，总是这样随缘所转，生灭旋转不休。总是以有所著之心，颠倒性地从事活动，致令这种虚妄识心的流转，如流水一样进行下去。针对这种情况，功德林菩萨在这里就教导我们，见净境不生喜心，见不净境不生嗔心，让自己的心，安住在不随外境所转的不动状态。在我们非常熟悉的金刚经中，其中有这样一句话“不取于相，如如不动”，和这里的意思是相通的。接下来的一句经文是，“何以故？此菩萨如诸佛法而观察故。”这里只是简单提说了一下，说明了为什么要这样做的原因，因为菩萨对于一切法相，能如一切佛法所说的道理，而作观察作用的缘故。究竟是作怎样的观察呢？就是金刚经上所说的“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”这就是说，在我们的凡夫心识境界，凡是我们见闻觉知的一切法相，都是虚妄不实的幻有的东西；如果超脱我们的心识虚妄反映境界，能够观见这一切法相，都是非有自我实在体性的幻相，都是非守自我常住体性的假相，都是无有自我确定自我的虚伪之相，这一切诸法都是当体相空，无有自我实在的定性可得，他们都是如来心体清净觉性当中，所显现的一切幻有不实之相，这样就见到如来心体本身的清净真相了。 对于迷界众生来说，由于无始以来妄想识心流转的影响，以有为心作为缘起之因，生起各种见闻觉知，所感觉知觉的一切法相，都是彼此两两相对的幻有存在之物。可是在如来心体本性清净的实相当中，是没有这些相对法相存在的，这些法相的生起，只是幻化的生起，这些法相的消灭，只是幻化的消灭，而显现这些一切相对幻变法相的如来清净本性，却是从来没有生起，也没有消灭。在如来心体本性清净的实相中，是一真绝对性的性空状态。在世俗人的识心分别幻相中，存在的法相是彼此相对的，是彼此相对性的存在状态，所以就用彼此相对的名相来作表达。在心经中，我们很熟悉一句话：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”其中的生和灭，垢和净，增和减，就是表达世间法上的彼此相对性的意义的。怎么样来表达出世间法上的一真绝对性的意义呢？佛学上就用中道观来表达。比如心经里的这几句话：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”在古代印度大乘佛教中观学派，和我国三论宗的理论当中，其中之一，就是八不中道观，他的内容是“不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来”。为了搞清楚这个问题，我们来学习一下关于这方面的一些相关知识。 关于“中道”。是指脱离边邪，不偏不倚的中正之道。又称为中路，或单称中。《大宝积经》卷一一二中说︰‘常是一边，无常是一边，常无常是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观。我是一边，无我是一边，我无我是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观。’ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |