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人修道要将基础打稳，欲了生死就要做些功夫。功夫就是“格物、正心、诚意、修身。”正心就要格物，何谓格物？格除自己的私欲、杂念，格除物欲。物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲，你皆要将它革除。然后要正心，即不自私，你若有自私心，就不是正心。 诚意即是永远都是如此。信佛要永远信，拿出真心来信，要有坚定的信心。不要总是狐疑不信，怕自己会吃亏上当；又怀疑有没有佛或菩萨，怎么我都没见过？好像狐狸走在冰上，兢兢业业的，若冰一响就赶快向后转，故云“如履薄冰”。人信佛不要战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而要有坚定的信心。 修身，凡是对身体有害之物均不用之，要时刻谨慎小心。“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”修行是修内圣外王的功夫，内圣即格物、正心、诚意。修身是外王的工作，就是要立功。“勤劳工苦作，不怕活计多”，什么事都能做，而不是说我天天打坐是修行，不做旁的。若真懂修行的人，起居动作都是修行。 修行即心里时刻平平静静，没有烦恼、无明、贡高我慢、嫉妒障碍。若你有这些毛病，还是那么大脾气、嫉妒障碍，即使你坐八万大劫，也不会修成功的。修行是要真正的去习气毛病，检点自己，才是用功人的态度。所以说“君子不器”，君子不像个器皿，如茶杯只能喝茶用，饭碗只能吃饭用，而不能用在其他处上。但君子是文武双全，高低都能做，即能“治国平天下”，也能“拿刀上阵，杀退敌人”，所以修道是要天天打起精神来努力。精进就是修行，修行最大的毛病就是怕有烦恼；若无烦恼就得自在解脱，就是大修行人。最要紧的是在任何情形下，都要很定，不生烦恼，这即是修行得力处。没有烦恼，真正智慧就生出。君子可大可小，小如微尘，大如须弥、如法界。大丈夫志能屈能伸，谁冤枉自己也不生烦恼，屈伸自如，方的、圆的、直的均可，故说君子不器。 “君子不重则不威，学则不固”，谓你若不检点自己，就无威仪，所学的也都是假的。君子是不苟言笑，绝不轻举妄动，这都是君子的行为。修道人更应超过君子，要学佛、学菩萨、学圣人。学佛法的人要天天如此，不可丝毫躲懒偷安。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |