快乐，是人生所憧憬、所追求的。学佛也正是为憧憬人生的快乐，追求人生的快乐，因为学佛的目的在于‘转迷为悟，离苦得乐’；不过学佛所追求的，所憧憬的是人生最高尚的快乐，不是普通人所求的那些声色货利或低级趣味的快乐，那些快乐都是梦幻不实暂时性的，不能持久，故不为学佛所注重。

普通社会一般人未理解佛教的，多数认为学佛是叫人吃苦的，哪里有什么快乐可言？如说学佛首先劝人吃素，有新鲜香美的鸡鸭不吃，偏偏要去吃干燥乏味的咸菜豆腐，这是最不开胃的事，还有什么快乐？不错，佛教为培养人类的慈爱心，确是主张多吃素食，但亦并非要个个学佛的人都吃素。如众所周知，今日的锡缅泰日，是著名的佛教国，僧侣都是吃荤的，不是也可以学佛吗？何况普通归依佛教的人，戒律亦无规定他们都要吃素，故怕学佛以吃素为苦，那是多余的忧虑。其实吃素的本身也是快乐的，因为素食可以听不到那些小生命被杀害时那种挣扎惨叫的痛苦声，不是快乐的吗？孔子所谓‘见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉’。养成自己平和慈爱的心地，无伤于人，无害于物，应是人生最快乐的所在。

其次，有些人以为佛教的戒律甚严，学佛要持戒，许多戒条约束身心的自由，是一件苦事。学佛持戒，看来似乎是苦；若静心体味一下，亦觉是快乐的。为什么呢？因戒是止恶生善的规则，人能按照戒律的规则来行事，外身不犯国法，便无囹圄刑罚之苦；内心不做暗算他人的亏心之事，便问心无愧，‘夜半敲门也不惊’，不是很快乐吗？反之，不守规律的人，随便乱来，看来好似自由快乐，实际是不自由，不快乐，为什么呢？因你随便乱来，犯法被捉，尝试铁窗风味，是快乐的吗？做了亏心事，良心受谴责，精神不愉快，乐又何在？所以持戒遵守规则，初不习惯，以为拘束，后来做得自然了，也就如无其事，不感到有什么拘束，而且做得心安理得，也就自然快乐了。

再次，有些人认为佛教说苦说空，都是不吉利，不好听的名词，哪里来的快乐？佛教说苦说空，看来是不吉利，不好听，不受一般热中富贵功名的人所欢迎，可是苦口是良药，逆耳为忠言，自有其至理名言所在。人生在身体上有生老病死苦，在物质上有求不得苦，在精神上有爱别离苦，在自然界有风霜雨雪侵蚀等苦，都是铁一般的事实，谁能否认？佛陀加以说明，正要人知道苦的人生的缺陷，进而改造为乐的人生的美满，并非叫我们厌苦离世，逃避现实。所以说苦，还是为了快乐的追求，不知道苦便会安于现实，不思进取，社会将永陷于停滞的状态，至于说空，更多内涵的真理。试问世界上哪一件东西是经常不坏的？哪一件东西不是无常无我的？不能常住不坏，无常无我，就是空；空得透，看得破，提得起，放得下，世界上还有你争我夺的局面吗？没有罪恶的斗争，不是和平快乐的好景吗？所以当知佛陀说空，也正是为快乐的追求。你能苦海无边，回头是岸，放下屠刀，立地成佛，便须要多在这个空字里面多下功夫；否则，你追求物质享受，沉迷于声色货利，常为物役，不能役物，丧失自由，埋没理性，哪里还有真正的快乐呢？所以我们要求人生真正的快乐，惟 有追踪佛陀，洞达人生真谛，觑破富贵浮云，解脱名缰利锁，不做五尘六欲的奴隶，大自由的宇宙，大自在的人生， 才会活泼泼地呈现，那就是另一个鸟飞鱼跃，海阔天空的快乐真境。

佛教对于人生快乐的追求，从人生快乐由浅至深的程度上，可以分做三层的进取来说明：

一、人间富贵的追求：站在人类本位来说，人间最快乐的追求，莫过于大富大贵。大富则多财，钱多万事足，有钱能使鬼推车，无钱常被鬼揶揄；大贵则权尊位高，支配他人，从心所欲。可是古今东西各民族的人类，对于人生的富贵贫贱，智慧媸妍，穷通得失，所持观念，各有不同：如西洋人的人生观，认为上帝创造宇宙万物，人生一切富贵快乐是上帝赐给的，自然人生一切贫穷痛苦亦是上帝赐给的。如印度古代的人生观，认为梵天生四姓，婆罗门和刹帝利的贵族是梵天生的，当然吠舍和首陀罗的贱族亦是梵天生的。如中国古代的人生观，认为富贵贫贱是天生的，或自然而来的，或祖先积德，影响儿孙福乐的。佛教对人生的看法，则与各民族各宗教学说颇有不同，它认为人生的富贵贤愚，穷通得失，各有前因，而受后果；换句话说，现在一切好坏的果报，都由于自己前生积集的善恶业因所造成，既非上帝造，亦非梵天生，更非自然来，或祖宗积福，儿孙享受。佛教训示我们，人生要追求富贵的快乐，必要具足五个因素：一、不杀生而培慈爱；二、不偷盗而富义气；三、不邪淫而重礼义；四、不妄语而有信用；五、不酗酒而造诸善，拾此而求人生快乐，迷神逐物，都属枉费心血，缘木求鱼了。

二、天堂解脱的憧憬：天堂是每个宗教所憧憬的，因每个宗教最后的目的地，都是求生天堂享乐。不过各宗教对于天堂的内容如何，怎样才可以生天，各有各的看法不同，说法亦异，而各家所讲的天堂，不是很抽象，就是很模糊，或零乱无序；唯佛教之言天堂，有三界二十八天，高低层次分明，生活秩序井然，并且把每一天的天人的男女欲乐，饭食粗妙，寿命长短等等，都有历历如画的描素。如果不是佛陀的神力亲历其境，慧眼亲见其事，相信任何宗教人物，也难有如是甚深甚细的体察。又生天原因，各宗教亦各有不同的说法，而佛教生天的因素，要在修习上品十善的德行，即身不杀生、不偷盗、不邪淫；口不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；意不贪、不嗔、不痴。由修十善而上生天堂，生到欲界六天，尚有男女饮食的欲乐；到了色界的十八梵天，就无五欲的浊乐，全赖天堂妙丽的净色及禅定的喜悦为生活的资源。尤其是在色界第三禅天，叫做‘定生喜乐地’，由于深妙的禅定，生出身心的喜乐，为三界禅乐中第一快乐的境界，以惟此地为乐受之限，过此以上的四禅已进入‘拾念清净地’，工夫再进，禅境又不同了。故《悲华经》卷二云：‘身心快乐，无有疲极，譬如比丘人第三禅’。禅定是妄念控制，心力集中的精神境界。普通凡夫无此境界，听来似感神秘虚杳，若久修禅味的人，视如家常便饭，亦无奇突。不过禅的喜悦，最易陶醉，沉迷难返。如当年印度研修唯识学的无著、天亲、狮子觉三兄弟，相约求生兜率天，临终谁个先去，应先回来报导天堂的消息。后来三弟狮子觉先去，三年不返，音讯杳然，无著天亲，深以为奇；接着天亲上生天宫，直入兜率内院，见礼院主弥勒大士，闻法即出，却在外院撞见狮子觉，始知他乐着外境，游滞三年，尚未进入内院，如何能来人间报消息呢。由这掌故，证知天堂的禅悦之乐，是非人间的五欲粗乐所可比拟了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)