四约喻者。旧云，喻之以佛顶，使不滞于见相。意谓佛顶是相，而不可见。则不滞于相，犹般若所谓若见诸相非相，即见如来。此但即空意耳。若善用之，则成衍教初门。不善解之，仍堕无相窠臼。般若如大火聚，四边俱不可触，触则被烧。云何单约无相义解耶？今谓如来藏性，不可以有相喻，不可以无相喻，不可以亦有亦无相喻，不可以非有非无相喻。譬如佛顶，不可谓有相，不可谓无相，不可谓亦有亦无相，不可谓非有非无相。若谓有相，何以华严九地善知识，自云不可得见？若谓无相，何以此会大众，皆得仰观顶光化佛？若谓亦有亦无相，终属相违。若谓非有非无相，徒增戏论。如来藏性，亦复如是。经云：指皆是物，无是见者。又云：而如来藏本妙圆心，非心非空，乃至非我非净。此即喻如佛顶，不可以相见也。经云：是万象中，微细发明，无非见者。又云：而如来藏元明心妙，即心即空，乃至即我即净。此即喻如佛顶，不可以非相见也。经云：见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。又云：而如来藏妙明心元，离即离非。此即喻如佛顶，不可以亦有亦无相见也。经云：此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？又云：而如来藏妙明心元，是即非即。此即喻如佛顶，不可以非有非无相见也。般若云：若见诸相非相，即见如来。古人云：若见诸相非相，即不见如来。又云：若见诸相非相，即见眉毛在眼上。又般若偈云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”予翻偈云：“若离色见我，离音声求我，是人行邪道，不能见如来。乃至亦即亦离，不即不离，均成邪道。若善用之，则四句即成四门，门门皆可入道，故以佛顶喻如来藏。须知若喻若法，无不圆离四谤，圆具四门，方无过咎耳。约佛法广释竟。

三约众生法例释者。夫大佛顶性，含灵本有。虽迷悟天渊，而体用悉皆平等。故须就众生现前三障，点示三德。令知演若纵未歇狂，头原不失。言三障者。一烦恼障，谓见思惑，尘沙惑，无明惑，障三菩提。二业障者，谓善恶不动诸有漏业，偏真无漏业，出假神通非有漏非无漏业，障三解脱。三报障者，谓同居分段报，方便变易报，实报变易报，障三涅槃。然三惑即三菩提。何以故？离菩提性，无别惑故，如离目无瞪。三业即三解脱。何以故？离解脱性，无别业故，如离手无拳。三土生死即三涅槃。何以故？离涅槃性，无生死故，如离空无华。故曰：惑即般若，业即解脱，苦即法身。又曰：生死即涅槃，烦恼即菩提也。问曰：二句与三句，若何相摄？答曰：菩提是究竟智德，照于菩提，照于解脱，照于涅槃，名为般若之果。涅槃是究竟断德，断于三惑，断于三业，断于三土生死，名为解脱之果。菩提是如如智，涅槃是如如理，理智不二，即名法身。经云：“生灭名妄，灭妄名真，是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。”此之谓也。更以喻明。经云:如水成冰，冰还成水。夫冰与水，湿性是同，坚流似异。正谓九法界随于染缘，迷本藏性，转菩提为烦恼，转涅槃为生死。喻以如水成冰，不惟失其流润之相，并湿性亦几难辨矣。然湿性未尝不在。湿性既在，则流润之性，亦未尝不在。是故性中所具缘了，夺之但名正因。虽云正因，实具缘了。惟如来随于净缘，悟本藏性，转烦恼为菩提，转生死为涅槃。喻以冰还成水，不惟湿性昭然，亦且周流润泽。然虽周流润泽，实于湿性无增。湿性无增，则流润之性亦无增也。是故修中所有缘了，实惟性具。虽云性具，不废修功。当知九法界之七大如冰，佛法界之七大如水，而同一湿性也。是故九法界之七大，与佛界七大，同皆清净本然，周遍法界。故今题称之为大。前五大是心之相分，根大是心之见分，识大即是心之异名。是故九法界之七大，与佛界七大，同属一心。心即觉义。故今题称之为佛。九法界之七大，与佛界七大，皆非因缘自然，非分别计度之所能知。故今题称之为顶。不可谓水具大佛顶义，而冰不具大佛顶义也。又经云:如澄浊水，乃至去泥纯水，名为永断根本无明。当知九法界生死五阴，喻诸浊水。佛界法性五阴，喻纯清水。清浊虽异，体用并同。体则同一湿性，用则同其流润。若知浊水中有清水性，必不弃浊水而别求清水。若见浊水能流能润，即知不异清水之能流润。故但有澄浊法，别无求清法。若约浊水外无清水义，则云烦恼即菩提，生死即涅槃。若约澄浊水方得清义，则云转烦恼依菩提，转生死依涅槃。不有即义，那成转义。不知众生在迷大佛顶法，那得诸佛所证大佛顶法。所以经中，始就见精曲显，次历阴入处界普会，后约七大畅谈。乃至具明如来藏心，俱非俱即，俱遮俱照，无非直显一切众生现前依正色心等法，无不法尔如斯。岂谓离彼浊水体用，别求清水体用哉?设不肯信一切众生本具大佛顶法，或虽仰信本有，而不达现前烦恼业苦，即是大佛顶之全体大用，则何以狂心顿歇，歇即菩提?譬如本无头者。更不怖头之无。又若无怖头狂走之人，亦更无悟头狂歇之人矣。且夫十因六报，一一唯心，离心无体。惑大故业亦大，业大故苦亦大，何非大义?自心起惑，自心造业，自心受报，始终因果俱不离心，何非觉义?惑无内外体相，业无积习形相，报无来去处相，何非顶义?且十因必受十果，宁非密因之致?六报交于六根，宁非互用之理?一人亦满，多人亦满，宁非横遍之征?此方劫尽，转寄他方，宁非竖穷之性?地狱既尔，余趣可知。故知十二类生，二十五有，总彼七趣升沉。若灵若蠢，若善若恶，若乐若苦，一一皆是大佛顶不变之性。举全体以随缘，而即彼正随缘时，一一皆即大佛顶性始终不变之全体。经云:于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著。空喻不变藏心，华喻随缘七趣。全空是华，全华是空。岂可谓华来空去，华灭空生也哉?六凡既尔，声闻，缘觉，权教菩萨，亦复可知。彼虽不达大佛顶性，妄取偏真幻有但中以为极致。而大佛顶性，岂彼三乘所能改变所能割裂?且设非大佛顶性不变随缘全体之力，何处更有偏真幻有但中可取?譬如摩尼宝珠，愚者不识，用贸一衣一食，而宝体何尝减损?又如日轮当空，光入一隙，非繇全日，那有隙光?昧者观隙光而疑日轮之小，智者因隙光可窥日轮之全。九界众生所具大佛顶之全理，亦复如是。此众生法，亦即心法，非于心外别有众生。亦即佛法，非于佛法外有众生，非于众生法外有佛法。是故能于一众生法中，具见一切众生法。一切佛法，一切心法，无非大佛顶法者。便能于一佛法中，具见一切佛法。一切心法，一切众生法，无非大佛顶法。亦能于一心法中，具见一切心法。一切佛法，一切众生法，无非大佛顶法。此之谓善知心佛众生三无差别。可与共读此经。不招数宝之讥，不堕无闻之祸矣。释大佛顶竟。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)