有一些作家很得到社会大众的欢迎,当这一些读者一发现这个作家品德不好,集体把他的书拿起来烧掉,其实要怪这个作家还是要怪读者?读者你自己要去观察他的文字跟他的做人是不是相应,而且说实在的,纵使不相应,你也不需要去烧那个书,「见人善,即思齐」。他所讲的话,假如还很有道理,你还是可以好好去做。看到他不能言行一致,我们就了解,确确实实真实学问在能够落实,能够实践,对他也可以用一个比较宽容的心去对待。我们在那里烧书的时候内心很气愤,气愤当中损害自己的身体,没有那个必要。在目前这个社会比较复杂的状况,也有赖我们自己去观察好,再去跟这个人学习。 而要进入学习的时候,中国的师承特别强调三件事情。哪三件事?释净空教授在跟他的老师李炳南老师第一次见面的时候,李老师跟他开了三个条件,这三个条件就是中国几千年的师承。第一个条件是只能听这个老师讲,其他人的都不能听。诸位朋友,第一点现在人容不容易做到?就不容易!现在人很喜欢新鲜,喜欢听愈多愈好。所以我们常常看到很多朋友在聊,哪一个人又很好,那一个人又很好,一个人听了四、五个老师的话。一个老师指一条路,两个老师就双叉路,三个老师三叉路,四个老师就变十字街头,要走向哪里去?所以只听一个老师讲,他对你负责。当然你挑的这个老师一定要是有学有修的,而且是过来人,他已经走过很多正确的路,你跟著他学就有保障没有问题。所以第一点,只能听他一个人讲。 李老师又对释净空教授说,第二个你所看的所有的书都要我同意才能看。为什么有这一个规定?其实我们在领受老师教诲的时候,不要先想自己愿不愿意做,要先想老师的存心,老师的用心是什么?为什么老师会这样要求我们?一定有他要利益我们的地方。所以不要去想这样我很难受,都没有去感受到老师这个要求背后的一种爱心是什么。其实第二点叫我们所看的书都要他同意,是要防止我们看杂了,防止我们受到其他不正确思想的污染。 第三个从前所学的老师一概不承认,全部从头再来。这一点是要伏我们的傲慢心。一个人假如还觉得自己还真是值得骄傲,就好像一杯水要满也没满,就在那里响叮当,但是要再加进去水,加不进去了,所以就半杯水。所以老师说从前所学一概不承认,期望我们把自己的慢心放下,让心态归零,用一颗谦虚的心来领受老师的教诲。所以这三点就是师承。而释净空教授做了三个月之后,跑去跟他的老师讲:老师,你叫我守五年,我不止要守五年,我要守十年。为什么他想守十年?因为守了三个月之后,整个学习状态非常好,心清净了,不受外面的污染。而只听一个老师的教诲,整个圣贤人的纲领就能够快速去掌握。所以深刻体会到老师的这一分爱心跟一种存心,自己马上要再加五年。所以这五年就是一门深入,就是把根基扎得很牢。五年之后你接触其他的经典,你马上会触类旁通。所以这一点要坚持得下去。 我们光是学习这一本《弟子规》,要学多久?学一生,给这位朋友掌声鼓励一下。《弟子规》是掌握了几千年来圣贤教诲的纲领,所以是要一生奉行。诸位朋友,您只要坚持三个月,早晚都念一遍,而且不只是念,早上提醒自己要落实,晚上要懂得反省,三个月之后,保证你会感觉自己的道德学问提升起来的感觉。到时候不叫你读,你自己就欢喜要读诵,要受持。学问是这样去扎根,而世间所有的艺术、艺能也不离这个原则,都要先专,先把我们的心安定下来才能学得好。我们中国艺能当中最重要的是六艺,叫做「礼,乐,射,御,书,数」,这是六艺。古代孩子要学这六艺。而学这六艺的目的在哪里?陶冶性情,还是不离提升一个人的道德修养。现在人学艺能干什么?做什么?赚钱。你看目标就错了,目标都错了,再怎么努力还是错的。所以努力有结果,不一定有好结果。 我们有一个书法家,李老师,他整个学习过程也是非常微妙。他去请教过很多老师,花了一大堆钱,结果都没有学到真本事。后来已经穷得不得了,刚好遇到他一生的恩师,这个老师不只不收他钱,还让他住在他们家。因为真正有道德学问,真正有艺术修养的人,他不是重视那个钱,他重视的是有没有人可以承传这个文化下去。所以一看到李老师很受教,李老师常说,他所有的同学都比他聪明,他最笨,结果老师最喜欢他,因为他老实。他在老师家住了一段时间,后来老师很细心把从书圣王羲之传承下来的笔法传给他。在传这个笔法的时候,他的老师跟他讲了一段话:我把这个笔法传给你,假如你没有德行,你这一辈子可能会被我害了,为什么?因为这个笔法你一学到之后,你马上会名利双收,你一定会有很多学生来跟你学习。这时候你名利一双收,就是你人生最危险的时候,这个时候你一没德行又不懂得谦虚,所有的障碍就来。名跟利一有了,你又开始生活挥霍起来。 所以有一个书法家后来名利双收,没有德行,老婆告诉他说,你再不回家,我就跟你的孩子同归於尽,结果这个书法家还是不知回头,后来太太开瓦斯跟小孩同归於尽。这个书法家后来还娶了另外的女人。所以一个人有才华而无德,不只伤害自己,还会伤害所有疼爱他的人。学习艺术的目标,我们要清楚,是要成就德行。这一节课先到这边,谢谢。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |