前面讲说了有为法的产生之起因，现在来说说它的特点。这个有为法的特点是什么呢？金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切有为法如梦幻泡影，主要是说明它的虚妄幻有性，如梦中所显的虚像，如肥皂泡里所显的幻影，它们都是虚幻不实而假有存在之物。就象我们睡觉做梦，梦中所见的一切人事物，其实都是虚假不实的，所以当我们梦醒之后，这些假像随着梦醒就烟消云散而不复存在了。正因为梦中所见一切影像是虚幻假有的，所以当我们梦醒之后，再来追究梦中的一切人事物，都是完全不可抓得的。所谓梦中分明有万物，梦醒空空无大千，正是此意。一切有为法如露亦如电，这是什么意思呢？这是说明一切有为法的刹那变化性。一切有为法，总是刹那刹那，都在作快速不停住的变化。这种不停住的变化，如朝露，存在的时间极为短暂；如电光，刹那之间出现其影，又刹那之际消灭无痕。一切有为法的虚幻假有性和刹那变化性，就是它的无常生灭性的体现。

人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。一切有为法也是如此，生意味着死。万事万物既然由有为造作之缘相合相聚而产生，也由这种缘的相分相离而消灭。我们常常听说：随缘消旧业，不再造新殃。这里所说的，就是随缘的道理。我们待人处事，为什么要随缘而行呢？因为人与人之间现在的缘，是由我们过去所造的业而产生的现行，过去的业是因，现在产生的现行是果。如果我们随缘而行，该合时就合，该分时就分，一切时一切处彼此之间无挂碍，这样做就做到随缘了。随缘合分才能无挂碍，无挂碍才能得解脱，得解脱才能得自在，这就是我们要随缘，要随顺因缘的道理。如果反其道而行之，就不能随缘消旧业，而要不断地造新殃了。首先来说说我们应当随缘而合的道理。人与人之间，今生得以相遇，都是过去世的业因在起作用，由于彼此之间有宿业因缘的存在，才使人们彼此相逢。比如一个家庭之中的所有人，都是宿世的深缘和合，才让一家人团聚在一起。在家庭中，我们要彼此敬爱，彼此惜缘，当知今生相逢来之不易，应家庭团结，上下和睦，和气相待，和和美美地度过一生。大家看那些和睦的家庭，总是其乐融融，令人羡慕不已。当然，现实生活中的各种各样的情况都有，有家庭和睦的，但是也有家庭不和睦的。一个家庭内部和睦，是过去的善业因缘在起作用；一个家庭内部战火常生，则是过去的恶业因缘在起作用。善缘相聚，固然是美，可是如果遇到不善之缘相聚在一起，又当怎么办呢？世间那些没有学佛的人，不懂得业由心生、业由心转和因缘果报的道理，业报现行了，只是随着业力而行，不能由心转业，因此就使过去的不善业继续加深，所谓恶业相续。但是对于学习过佛法的人来说，由于明白了业由心生、业由心转的道理，就可以用心来转业，比如彼此闹矛盾了，如果大家都忍一忍，以慈悲之心原谅对方，以大度之心宽容对方，这样就可以把不善业转了，转恶业而为善业。对于家庭中的情况，我们都应当如此来看待和处理，尽自己的最大努力尽量地化解矛盾，化战争为和平。这种方法，不但家庭内部应当是如此处理，推及其余的一切人际关系，我们都应当如此解决。

上面我们说了一下随缘的情况。现在我们的学佛的人当中，有不少的人，对这个随缘的理解出现了偏差，因此在行为的做法上，也出现了一些偏差性的不良问题。最普遍的一个偏差就是，错误地理解了这个随缘的真实意义，以为因为要一切随缘，这个随缘的意义就是需要抛弃众生，在这种意义之下，所谓的随缘，就成了抛弃众生的美妙借口。我们在待人处事上所说的随缘，只是说令彼此之间没有挂碍而已，并不是说因为要随缘，所以就要抛弃众生，这是一个风马牛不相干的错误的因果逻辑。比如，某某人和某某人闹了一点纠纷，有一个和事佬去劝告，某某人就气呼呼地说：“我和他，随缘吧！”这里的随缘，是一种心态不妙的随缘意义，是以怨恨心为根底的抛弃之意。平常学佛的人都念得好“众生无边誓愿度”，一旦有了一点烦恼，就把这个大愿抛到脑后去了，这个众生无边誓愿度呀，变成了怨你恨你抛你弃你没话说！而舍弃众生，在佛的经典中说，是一种极大的罪过呀！一切佛法，都是佛以大慈悲心大智慧心讲说出来的，肯定是慈悲满怀的，肯定是智慧明洁的，可是在我们凡夫俗子的实际理解和运用上，就不一定合佛之本意啦！所以在我们平常的起心动念中，要经常反思自己的心念和言行，看看是否真正符合佛说的教理教义。合于佛的教法的，就要坚持和发扬；不合佛的教法的，就要改变和修正。虽然我们处在凡夫位，不可能一下子就改正过来，但是我们总得要有改正之心，一次改一点，这样慢慢地修正自己的错误心行。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)