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空性是佛教的最高理论，它告诉我们，每个有限的当下都是无限。我们之所以把它看做有限，和我们的认识有关，也和我们对它的设定有关。所以，关键就在于怎样看待。若从主观情绪出发，所见都是自身的设定，就会有得失，就会有对立，进而引发不良心行。反之，若能以智慧观照一切，当下就能超然物外，化解一切的得失和对立。 生命的美容，就是认识到生命存在的不同层面，然后加以改变。色身的美是以健康为基础，心灵也是同样。惟有健康的心理，才能使生命焕发光彩。那么，哪些是健康的心理，哪些又是不健康的心理呢？从佛法观点来看，智慧能带来健康，而无知则是不健康的。 所谓无知，并不是通常所说的没有知识。相信在座的都有自己的专业知识，有自己的处世能力。这里所说的，是对人类根本问题的无知。比如我是谁？我从哪里来？又去向何方？人为什么活着？命运到底是怎么回事？或许有人会觉得，为什么要想这些问题？不想不也同样可以过日子吗？ 事实上，这是人类永恒的问题，只要对人生有深度思考，必定需要面对，需要找到答案。从另一方面来说，所有烦恼都是由这些问题演化而来。我们每天都在关注自己，在意自己，觉得我在爱、我在恨、我在苦恼，把这些情绪当做生命的一部分。其实，这些情绪并不代表我，只是生命发展过程中衍生的心灵肿瘤。 没有健康的生活方式，身体会发生病变。没有正确的观念和心态，内心就会烦恼丛生，郁积成病。在物质生活日益提高的今天，心理疾病却以前所未有的速度在蔓延，如抑郁、自闭、狂躁等。这些疾病不仅干扰人们的正常生活，严重者，甚至会使人走上绝路，具有极强的杀伤力。据有关统计数据表明，抑郁症将在本世纪成为威胁人类生命的第二大杀手。仅在中国，抑郁症患者已达三千万，而在全球范围内，超过五亿人正在遭受这一疾病的折磨。这是多么惊人的数字。 怎样进行治疗？这就必须从心开始，所谓心病还须心药医。我们要认识到，这些疾病并不是“我”，只是生命延续过程中产生的畸变。换言之，就是把疾病当做客体进行观照，而不是在乎它，跟着它跑。那么，不良情绪就会逐渐平息。佛教的禅修，正是起到这样的作用。 如果把心比做舞台，各种念头就是其中的参演者，它们在台上川流不息，交替登场。如果我们投入其中，每个角色登场时都去摇旗呐喊，就会在疲于奔命中耗尽一生。这不仅是对人身的极大浪费，更可怕的是，还会由此积累不良串习，影响未来生命。正确的态度，是不迎不拒，再喜欢的念头也不追随，再讨厌的念头也不拒绝。当心能够稳定安住时，念头就会因缺乏呼应而黯然退场。否则，我们往往会被起伏的念头所左右，继续注入心灵能量，使之增大广大。每一次在乎，它的力量就随之强化。大到一定程度，我们就难以控制局面了。 因为无明，我们会把很多不是我的东西当做是我。人为什么会怕死？就是因为把身体看做是我。自然地，就会害怕“我”随着这个身体消失。如果知道色身只是生命延续中的一个暂住地，就不会对死亡那么恐惧，那么闻风丧胆了。 生命就像流水，眼前这个色身，只是其中呈现的一朵浪花。浪花虽时起时灭，流水却在继续。认识到这个道理，色身的生老病死就不会对我们构成心理伤害了，因为那纯粹是自己吓唬自己。如果执著其中有我，才会贪恋不舍，痛苦也就在所难免。 我们最在意的，就是自己的家庭、财富、事业、孩子，等等。之所以在意，都是因为前面被冠以“我”的标签。因为有了这个设定，所以，“我”的家庭就比别人优越，“我”的财富就比别人重要，“我”的事业就比别人出色，“我”的孩子就比别人特殊。于是就会出现攀比，产生竞争。因为这种自我的重要感和优越感，又会带来自我的主宰欲，总想支配别人，这就使人生处处面临冲突。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |