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一、一切从自身做起，断除邪淫 邪淫的罪报，是感召不良眷属，找不到称心如意的伴侣。药师七佛里有一尊名叫无忧最胜吉祥如来的佛，这尊佛发愿救度造了杀生、偷盗、邪淫的众生，我们如果想忏悔自己邪淫的罪业，想找到称心如意的眷属，可以多多称念这尊无忧最胜吉祥如来的名号。 南无无忧最胜吉祥如来 第三个大愿：“愿我来世得菩提时，若有众生，造诸恶业杀盗邪淫，于其现身受刀杖苦当堕恶趣，设得人身，短寿多病生贫贱家，衣服、饮食悉皆乏少，常受寒热饥渴等苦，身无光色，所感眷属皆不贤良，若闻我名至心称念，由是力故，随所愿求，饮食、衣服悉皆充足，如彼诸天身光可爱，得善眷属乃至菩提。” 这个大愿的含义是：“愿我来世得证无上菩提之时，若有众生造诸恶业杀生、偷盗、邪淫，其于现世就会遭受刀杖加身的痛苦，死后当堕地狱、饿鬼、畜生三恶趣中，若再转生为人时，就会遭到短寿多病，生贫贱家，衣服、饮食悉皆缺少，常受寒热饥渴等苦，身无光色，所感眷属皆不贤良的报应，但若听闻我无忧最胜吉祥如来的名号诚心念诵，借助我的佛力的缘故，饮食、衣服悉皆充足，身色将如天人一般光明可爱，得善眷属直至成佛。” 出自《药师七佛经》 所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。 佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。 由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。 至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说「在家靠父母，出外靠朋友」；又说「夫唱妇随，白首偕老」。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。 有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。 《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。 菩萨问维摩诘说：「你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？」言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：「我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |