南怀瑾先生论佛法修证

正文：

宁可侧重行履工用　不可取于狂慧知解——南怀瑾先生论佛法修证 　　

作者：宋道发（《法音》1998年第7期－总第167期）

引　言　　

南怀瑾先生认为，佛法是可以由智慧而寻思求证得到的真理。凡是佛学理论，有此理，就一定有此事，是事理合一的。佛家所说的形而上和世间万有的理论，都可以用科学的实证方法从人人身心性命上去实验证得。所以佛法不只是一种思想论辩，实乃超科学、哲学之一大实验事。
　　
全部佛法修证的理与事，就是见地、修证与行愿三大纲要。见、修、行的圆满成就便可获得法、报、化三身的究竟佛果。学佛乃大丈夫事，当立志今生成办此事。要达成此项成就，对于修证的方法，就不能限于某一宗某一派，而是要兼收并蓄。他认为“求证的方法在学理的基础上，始终不能离开经、律、论的要点。在修证的方法上，无论大、小乘，也都是以四禅、八定为基点。”(1)所谓宗派的分别，都是方法的分别，根本宗旨则一。在此认识基础上，南先生对修证中的种种问题详加解说，对于各宗各派的修证方法，无论是大乘、小乘，禅、净、显、密，亦无不传授。兹略述之。 

一、修证通论
　　
此所谓修证，仅指禅定而言，即见地、修证、行愿三纲要中的修证。所谓通论，仅是与修证关系密切的若干问题，并非南先生有此通篇大论。
　　
南先生认为，禅定之学，乃佛法之镃基。由凡夫而至成佛，皆以禅定为阶。小乘之析有入空，断惑证真，非禅莫属。即大乘六度，亦必经禅定而入般若智海。但禅定为世间出世间凡夫外道之共法，佛之不共法为“缘起性空，性空缘起”与“实相无相”之中道正知正见，非以禅定为极则。外道为生天而修禅定，佛法则以此而发无漏智以修之。故外道与佛法，其始虽一，其终则大不相同(2)。概言之，在全部佛法中，禅定非常重要。远自印度的释迦牟尼，及传来中国后之历代祖师和禅师，皆从精勤禅定、专志用功中得成正果(3)。
　　
首先，南先生认为，欲修证成就，须循一定之次第。他常引用《楞严经》中“理须顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”这段话，说明修证次第的重要。世尊住世之时，四众弟子多数能证果悟道。三藏教法传入中国初期，由禅观修持而得证果者，颇不乏人；及至唐代十宗昌盛，各宗各派号称专修者虽多，实证者少。其原因何在？南先生认为，此正以好高骛远，足跟自不点地，不从平常心入道而已。“最初的，即是最后的。最平凡的，即是最高深的。”因此，南先生认为，历来被视为小乘修法而不受重视的“不净观”、“白骨观”，“如能贯而通之，神而明之，依教奉行，虔诚制心而修证之，足以尽大小乘密藏的道妙。”(4)“真正佛法的基础，必须脚踏实地，由凡夫人道起修，进而修持声闻、缘觉，而到大乘菩萨道。如此，才是最稳当修行的法门。”(5)
　　
谈到具体的修证功夫，南先生认为，“任何一步修证功夫的路线，都离不开四加行，都是由四加行的成功和禅定的成功以后，才能谈到修出世法。”(6)四加行就是暖、顶、忍、世第一法。由初禅到四禅八定，最后修灭尽定，每一步有每一步的四加行。理是顿悟，功夫是渐修的，一步一步走，不可躐等。
　　
其次，大小乘的佛学，大体都以净化意念（意识）作为入手工夫。我人颠倒杂乱的第六意识，经过专一瑜伽的修炼，制心一处，就能转识成智，也就是六祖说的“转其名，而不转其实”，而后方能转凡成圣(7)。“制心一处”为显教、密教与外道修定之共法(8)。因此，各宗各派的各种修法都是以“系念”为基本法则(9)。
　　
佛法认为，我人的生命是由五蕴（色、受、想、行、识）假合而成的。虽然我们的心性原本自然清净，若想回到本来清净面目，进一步转变这个由一念的业力所构成的色身，就非经修持功夫不可。修行从任何一蕴上入手，皆可获得解脱。不过，《楞严经》中有二十五位圆通之作，首由声色二尘开始，终以观音耳根圆通为结，千言万语，也只是教人在声色上了，方得究竟。而色法之结，尤较声尘为难解，如要跳出三界外，不在五阴中，仍须从解脱色尘入手(10)。
　　
第三，凡是修持的人，往往会出现或大或小的神通以及各种各样的魔境。如处理不当，便会误入歧途，断送法身慧命。故南先生对此二事多有论述。
　　
何谓神通？“使神能通达无碍，善通诸变化者，则为神通。”佛法言神通，有二种：一、法身神通；二、报应身神通。法身神通，一切众生本皆具足，一切众生心物之现，皆具神通神变者。佛之神通诚不可思议，众生之业力亦不可思议。众生若能转业力而证入自性法身，即具法身神通。何谓报身神通？人之有生，即有身心，此身心即是报得。此身此心之用，五官百骸之所能及，极为有限。若欲破此形质之限，而返同于本体自然功能之妙用者，须得其天心灵明之神，以内慧而照大千，以定力充其用。故佛示为通从定发，无定慧之力，不能神通于万变。为此身心作定慧之主者，即法身也，性也，亦本体法尔之功能也。报身神通有五种，即修通、报通、依通、妖通、鬼通(11)。
　　
佛法对待神通的态度极为明确，佛陀遗教，戒禁神通惑众。因为佛法以正知正见教导世间，使一切众生皆得般若度为究竟，若以神通设教，反使众生易着幻秘，难入正觉之途。禅宗法门，以直见本性为学，若果能彻见本性，则神通妙用自然具足。唯神通虽是妙用，终为幻妄；未得漏尽通者，如偶发神通（五通），必至随妄流传，堕于魔外数中。禅宗正见尤不重此，丛林规制，以神通惑众者迁单（放逐）。佛之正法眼藏，不至入于外道之流，端赖有此戒制。故禅门宗师，或有以神通示迹者，必故示颠狂，不提持正印。荷担慧命者，则不言神通，以平实为人，作人天表率(12)。
　　
若以神通为戒律所禁而大加挞伐，此又不尽然。要自己修炼到神通具足而不显露，才有资格批评。如今密教大为流行，许多人过分注重神异。其实，“神通与神经只隔一张纸”。有人想以神通来处理人事纠纷，甚而以神通来救世救人，走此路线，一定达不到目的，反而可能走入神经的路线。人世间还是只能以人情世故，以常识来判断处理(13)。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)