～只要活在安祥里，便是真正的修行～

首先我们从──人身难得，正法难遇这两方面来说：

一、人身难得

自古以来，在宗教界有个悬而未决的问题：生命是一？抑或是多？

佛经上说：大圆觉海──生命之海，无量、无限、无边……它是一，亦是多，佛法圆融的说法为‘一多不二’，比如：在台湾海峡的海水中丢进去一个水分子──氢二氧一，然后到美国西海岸，或者到北冰洋去取出一个水分子，我们说这就是在台湾海峡丢进去的那个水分子，没错，为什么？因为全同。

佛法说：自他不二，生佛不二，色心不二，得失不二，升沉不二，迷悟不二……都是不二的，为什么都是不二的？因为真实的必定是原本的，凡不是原本的，便都是虚幻，是幻相。

什么是原本的？你、我生命的原态都是原本的，是相同的，说它是多、是一都可以。

既然生命之原态、基因相同，为什么会产生许许多多不同生命的单元？

各位知道‘众生都有佛性’，佛就是觉，众生皆有佛性，即是众生都有‘觉’性。就从众生都有‘觉’性这一点来讲，说众生本来是佛，可以这么讲；但就事实上来讲，众生绝不是佛，佛亦绝不是众生。这道理在那里？在人和一般动物的表层意识的结构不一样；人有本能、感情、理性、智性、思维，而动物则只有突出的本能和稍许的感情。

所谓表层意识，就是感官接触六尘所吸收、累积在我们头脑表面上的东西，在这个表层意识的下面，有一个真实的自我意识，这一点是我们所忽略了的。因此，我们被表层意识的机械、惯性所操纵，人，亦大多突出自己的本能，而人，事实上就好像一部机器，是个化学工厂。我们从生到老，不断地吸收，含藏而成了生理本能上的机械惯性，没有人能够真正把原本的自我──最真实的本心，让它出头来主宰这部机器，相反地是被这个机器所主宰；如：服从肠胃、追求异性、自我保存、领袖欲、占有欲……等完全是被这机器所操纵，而没有尽到做主人的责任来操纵这机器。所以，人有许多的烦恼、不如意和痛苦。

但是，人可以修行成佛，因为人的表层意识结构是健全的；人有理性，有智性，会思维，这是一般动物所没有的。所以说：人身难得，人可以修行成佛，而一般动物却不能。

就因为人有理性、智性、思维，所以，人有一种积极向上的向往，及向前开创的精神。有了人身，具足了人的功能和条件，便可进一步开发理智，突出表层意识的覆盖，显现出我们最原本的自我──摩诃般若。

在修行过程中来说，就是所谓‘见性’；见到了自己生命的永恒性，见到了自己生命的不变性；于是，自己便认知了最真实的生命，肯定了自己的生命，既然把握住了生命的真实与永恒，自然我们就不再斤斤计较目前的荣辱得失，不计较生死苦乐，当然，就不会迷失在原本不真实的幻象之中。我们便可以自在、潇洒的过活这既存在又超越，既淑世又出世，极其美好的‘禅’的人生。

人能活在原本的心态中，那一定是──日日是好日，天天是好天，‘消千灾于未萌，去百难于未形’。人要是不能突出原本的心态，活在真实自我中，那是最可悲、最可怜、最脆弱、而且真正是被埋没了的人。

所以我们说：人身难得。

二、正法难遇

若说正法，没有一样不是正法。佛说五乘法，都是正法。菩萨、声闻、缘觉在法海一味来看，没有什么不同。

在法华会上，佛觉得有些弟子的根器已经成熟，将说大乘法要时，有五百个阿罗汉退席。佛说这些人是‘蕉芽败种’。为何如此？因为他根器如此，他只具备这种福慧，已经定型了，他不可能再向上发展，不能承受更大更妙的法。

真正的佛法，一个是正定，一个是正见；正见、正定如鸟之双翼，如车之两轮，缺一不可。

正定：就是正受，正受即是真实地受用，正确的感受，感受如果不正确，毛病、烦恼……都来了；如果感受得很正确，人就会活得极潇洒，极自在，诸邪不侵，烦恼不入，只有安祥，学法能否得到真实受用，感受是很正确，那要看你是不是‘法器’（正因），所遇到的师父（正缘）是不是明师而定。

佛经上说‘正法极难值遇’，在涅槃经上比喻为‘从兜率天投一芥子至阎浮提的针尖上’，而事实上，正因、正缘相遇比这还要难。所以佛经上形容为‘百千万劫难遭遇’。一旦值遇，就如磁铁相吸，就要加倍珍惜，就要下大决心，奋志努力修行，了毕生死大事；否则，一失人身，万劫难复，岂不太可惜、太愚昧吗？

学法开悟，能得到正受，非常可贵，很多人学了一辈子都没有开悟，他也没有正受，没有品尝到法的味道。

香林惠远禅师说：‘老僧四十年才打成一遍！’这就是说，他经过四十年时间的努力才得到了正受。在座的诸位，没有一位未曾尝受过法的滋味，人人若知保任、珍惜，确实是缩短了历劫修行之苦。

华严经上形容这种正受为：‘佛子住此地，即是佛受用，经行及坐卧，常在于其中’。这即是说：你得到的正受，和佛的受用是一样的。

禅宗说‘途中即家舍’，路上和到家的感受没有两样。所以修菩萨行得到正受以后，能够保任不失，便可体会到‘本地风光’‘实际理地’的真正法味。不过，菩萨有因地菩萨，有果地菩萨，既使到了果地菩萨，还不能算是成佛。菩萨为什么不是佛呢？金刚经上说‘一切圣贤皆以无为法而有差别’，所谓差别，也即说你丢得干不干净。

法华经说‘运粪出！’‘二十年中但令除粪！’如果你把心中多余的东西丢得干干净净，丢得不能再丢时，那就差不多到家了；如果仍有‘一理寓心，一事萦怀’，那就是障碍；理障，障菩提；事障，长无明。所以菩萨和佛还有稍稍差别，而佛是正遍觉、毕竟觉、究竟觉。佛的正遍觉是‘寤昧一如’；佛睡眠跟我们醒著是一样的；佛若是睡觉也和一般人一样去做梦，那就不是佛了。

其次，说到正见。

什么叫正见？见得很正确，不会以假为真，以幻为实，以邪为正，以恶为善……这些都是邪见。真正的正见都超越了这些。正见可见到一切理、一切事的根源，可以见到一切生命的最初因、最初相，证得自己心的原态。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)