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四、从结生以后，住胎出胎，直到一期寿命完尽，叫做“本有”，从这本有再起烦恼业因，招得未来的结果。这样，又从“本有”转到“死有”，“死有”转到“中有”，“中有”转到“生有”，依次相续，轮转不息，比如辘轳，循环轮转，没有停止的时候。 心是起惑造业，轮转生死的掌权者。由于心里一时迷惑，不明真理，不知因果，于是随意去造恶业，必然产生恶（苦）果，得了恶果，心里更烦恼，更糊涂，从而又去造恶业，又受苦果。这样，惑业苦将轮转不断。这就是生死、死生永不停息的缘故。我们要断轮回，出三界，必须在起心动念处着手。如能发菩提心，专精一念，求生极乐世界，那么所造的是佛因，将来一定结成佛果。因为所转的念头不落人天福报或贪狠害人的轮转中去，将来一定可以超出轮回的。这道理不是很明显的吗？ 问：这六道里面，哪几道是好的？ 答：比较起来说，天道最享福，寿也最长。人道是也享福也受罪的。再往下说，一道不如一道，饿鬼和地狱两道所受的罪，那就不堪设想了。 问：那么，我们最好想法子生到天上去享快乐。不知可有方法吗？ 答：方法虽有，不过我们却不应该希望生在天上。因为上面说过，无论在哪一道里，等到报应完了，就要转到其他的道里去。那么，生到天上，就算做了玉皇大帝，等到天福享尽了，也非死不可，死后仍旧可能到畜生或其他道里去受罪，佛经里是有许多事实说明的。可见，只要落到六道里去，就没有一处是安身之地的。要想享受永久的安乐，非想法子跳出轮回不可。 问：怎样才可以跳出轮回呢？ 答：我不是已经说过，只有学佛了吗。 问：我们凭着良心多行善事，不能跳出轮回吗？ 答：那不行。行善的人将来能生到天道或人道享受好的报应，上面我也已经说过。可是这些享受是不长久的。要长久，就是脱离六道轮回；要脱离六道轮回，非学佛不可，单凭行善是不够的。 问：常听人说：人的生死是玉皇大帝和阎王掌管着的。既然说，学佛就可以脱离轮回，难道佛也管得着这些事吗？ 答：不是这么说的。你的生死，不但玉皇大帝和阎王管不着，就是佛也管不着，只有你自己能掌管着的。 问：我不愿意死，怎么早晚要死呢？我愿意上天堂，怎么往往入地狱呢？你说生死全是自己管着的话，我真不明白了。 答：这也没有什么不容易明白的。懂得因果的道理，就不难了解了。有因就有果，有果必有因。你所做的事情就是因，所得的报应就是果。比方说，你今生的行为合乎人的道理，那么你来生就还是个人；你今生行为和天道相似，那么来生就能升天；其他各道都是这样。这就和种瓜得瓜，种豆得豆一样，都是自然而然毫无足怪的事。你种的是豆，神不能教它变一株瓜。同样的道理，你种的是人的因，神自然不能强把你变成畜生，这是很显然的。再说得简明一点，就是作善的得福，作恶的得祸。作善作恶当然由你自己作主。那么，生死福祸还不是你自己掌管着吗？ 问：有些好人往往遭着不幸的事，作恶的人倒反运气很好，你说的因果报应怎么讲得通呢？ 答：比方种树，种子刚下到土里立时就能结果吗？比方借钱给人家，哪有才交到他的手立刻就来还呢？佛教讲的因果报应是包括前生、今生、来生三世来说的。有的前生造的因今生才结果，有的今生造的因，当生就结果，有的今生造的因，隔几生几十生或几千万生以后才结果。这就和果树的结果有早晚一样，也是自然而然的事情，怎么会讲不通呢？ 问：阎王、判官、城隍、土地究竟有没有呢？ 答：有是有的，不过他们和世间的法官一样，只能照着法律办事。你不犯法，他们怎么也管不着你的。 问：要不要供养他们？ 答：他们也和我们一样都在轮回之中，但他们造了善业，有福德，我们应向他们表示敬意，但不必象佛菩萨那样供养他们。 问：玉皇大天尊呢？ 答：玉皇也在轮回之中，但他是护法天神，我们也应当对他表示敬意。 问：神仙呢？ 答：神仙有天仙、地仙等等不同。或属天道，或属人道，都是六道众生。我们不应该崇拜他们、学习他们，因为我们是要了生死、出三界的。 问：大仙堂一类的东西，不是就该取消它了？ 答：那还用说么？狐狸之流都在畜生道中，用不着恭敬它们。 问：不恭敬它，它作怪起来怎么办呢？ 答：学佛的人，天上的神都要来恭敬的，妖魔鬼崇又怎敢来作怪呢？但我们既然学佛，当普度众生，虽不要恭敬它，也不要妨碍它才是呢。 问：佛既然也管不着我们的祸福，自然我们也不用恭敬他了。对吗？ 答：那又不然。我们既然想脱离轮回，就要照着佛的教导去学，那么，佛就是我们的老师了。你不去恭敬老师，那还是个学生吗？ 问：还有菩萨呢，我们应该恭敬他们吗？ 答：菩萨是梵音，照原来的意思翻译，就是“觉悟众生”。因为众生不觉，菩萨就将他们觉悟道的道理来教化众生、觉悟众生。菩萨的慈悲心很切，他们专门帮助佛来度脱众生。拿学校来比方，佛是校长，菩萨是教员。那么学生恭敬教员是当然的事了。 问：我有这样的想法，我们学佛的人除了供养佛菩萨以外，再供养天仙鬼神似乎更好些，因为有些神庙里各类神祗和娘娘很有灵感，求事求财，求病早愈，求消灾免祸，也很有感应。我们难道不要去敬事他们吗？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |