不住我相，人相，寿者相，众生相……不住色声香味触布施……不住于相布施，福德不可思量。住于相就是贪吗？住不住相只是功德多与否的不同。凡所有相皆是虚妄，既然是虚妄的，又如何回向。念的回向文里，有愿以此功德，回向给什么什么人，这是不是住于我相众生相？
    平常我们对于现象界的森罗万象都仅止于一般感官的看法，所以当我们仰观山色，俯视溪涧时，人间诸法时，只觉得它就是高高的山，潺潺的水，是凡胎肉体。这时候是“看山是山，看水是水，看人是人”。这是心随境转的一种分别境界。等到我们学佛修行有了心得的时候，一切假有在清朗的心境上无所遁形，这时候“见山不是山，见水不是水，看人不是人”。修行人开始观照到诸法虚妄，但是还没有到达毕竟皆空的地步，这是第二种层次的境界。进而到完全开悟的时候，“是”与“不”、“心”与“物”之间的对立，在悟者的心中已经合而为一，所以真俗可以兼容，理事可以圆融，圆通、圆满。这时“看山还是山，看水还是水，看人还是人”。只是这山和水、人与刚开始学佛时的山水人在意境上已经大不相同了。此时，大千世界充满无限美好的风光，潺潺的流水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身，芸芸众生具足如来藏性，都是未来佛。  

   三轮体空，未证实相之前，名相似，所谓相似并不否认未证实相之人不能去做，因为未证实相，不能真。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。你还得把它观回来呀！观回来后才能化为空！

    怎么观回来呢？虽然诸法都是幻化的，但是有真空，随妙有，随一切世间缘，来利益众生，起大慈大悲四无量心，利益众生才能成佛，这两个必须圆满具足的。如果做到无我，无众生，所以假名相似三轮体空；已证实相，才谈得上真正意义上的三轮体空。

    三轮体空的准则是“无修”、“无念”、“无求”、“无作义”、就是随喜、随缘、随性、随顺、自自然然。也就是说，不要把我们的禅修、供养、布施、观想、诵经当成是一种工作计划、工作任务或是特别的事情来做。不要把那种严肃或隆重的气氛带进修行、供养、布施、一切佛事里去。从语言上、行动上、意境里，我们一点也不要存有“我在修行或我在做某种供养、布施等事情”的概念和想法、甚至连“禅修就是指完全自然无作，像这样坐下来把心放松，保持冷静就可以了”的想法都不应有。远离一切戏论、取舍、超言思境；不改法性本来无为法、不由心生自然智慧身、不由因生究竟果位。

    因为修行需要次第的。要达到无修而修、无念而念、无勤而修，还需要必要的形式和资粮。有形的拜忏只是积累资粮而已。修到圆满前需要有形的阶段。有心和无心也是次第，是必要的。没有有形，要达到无形是不可能的。没有有形的次第，佛不可能从心流。最后，才能得不由心生的智慧身。香不是供人的，是敬佛菩萨的。人需要的佛菩萨的指点，开发自心的佛性。本人的体会是：干什么事切不可执着。执着就会有痛苦、极端、失去智慧的意义。
    因此，以上就是三轮体空的一个概念。它为我们的修行提供了一个正确的方向。不论我们是属于慷慨或吝啬，或任何种类的人，都不要对自我、对自我所从事的事情和它的过程，以及对此所产生之成果有任何期待，期盼、回报或有任何先入无主的想法，以及主观的设限等。只有这样精进、清净、净心而为，我们才能逐步做到三轮体空，将自己从妄念生活中走出，溶入我们所与生俱来的一种自由广大的宽阔感、大自在、光明无碍。行善莫着心，莫执着于功德。内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空。如果以實修來說，即是“煩惱於空性中消融”，才能真了达三轮体空的真谛。

      愿一切有情读后能见万法的本性，获得大自在！